Философские обители

Фулканелли

Из полумрака нечёткими расплывчатыми тенями выплывают четыре каменных стража в застывших позах. Символические жёны — безмолвные часовые древней Традиции, несущие службу по углам пустого мавзолея, — и мраморные изваяния людей, чьи тела брошены и зарыты неизвестно где, волнуют и будят мысль. О тщета земных благ! Бренность человеческих сокровищ! Что осталось от тех, о чьей славе, о чьих великих делах мы сегодня вспоминаем? Надгробный памятник, и того меньше: предлог для создания произведения искусства, некий носитель информации, бесполезный шедевр, лишившийся того, для чего он был создан, простая историческая достопримечательность. Однако её философская значимость и выраженное через неё духовное учение отодвигают на второй план привычную роскошь, свойственную такого рода творениям.

При виде благородных фигур основных Добродетелей, под которыми скрываются четыре стороны вечной мудрости, приходят на ум слова Соломона (Прит. 3:13–19):

«Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрёл разум. Потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота. Она дороже драгоценных камней, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие в правой руке её, а в левой у неё богатство и слава; Пути её — пути приятные, и все стези её — мирные. Она — древо жизни для тех, которые приобретают её, — и блаженны, которые сохраняют её. Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом».

Солнечные часы дворца Холируд в Эдинбурге

Перед нами крайне необычное сооружение небольших размеров. Тщетно напрягаем мы свою память: на ум не приходит ничего похожего на этот оригинальный, своеобразный памятник архитектуры. Впрочем, это скорее не памятник, а чистый хрусталь, драгоценный камень на подставке. Столь огромный образец, извлечённый из земных недр, был бы уместнее в минералогическом музее, чем в парке, куда широкой публике вход заказан.

Выполненное в 1635 г. по распоряжению Карла I его главным архитектором Джоном Милном в сотрудничестве с Джоном Бартоуном, это сооружение состоит из каменной глыбы, высеченной в виде правильного икосаэдра, по бокам у которого полушария и углубления с прямоугольными стенками. Икосаэдр расположен на пьедестале, воздвигнутом на пятиугольном основании с тремя плоскими ступенями. Реставрации подвергалось лишь это основание, пострадавшее от неблагоприятных погодных условий. Таковы солнечные часы дворца Холируд [XLII].

XLII. Эдинбург — Дворец Холируд. Солнечные часы (1633).

Древность, обращение к которой никогда не бывает бесплодным, оставила нам несколько солнечных часов самой различной формы, обнаруженных в развалинах Кастельнуово, Помпеев, Тускулума и т. д. Другие солнечные часы известны по описаниям учёных писателей, в частности Витрувия и Плиния. Так, часы, прозванные Hemicyclium (полукруг), создание которых приписывается Берозу (около 280 до Р.Х.), включали в себя полукруглую поверхность, на которой гномон отмечал часы, дни и даже месяцы. Часы Scaphe [421] состояли из полого блока со стрелкой посередине, отбрасывающей тень на стенки. Их, как и часы Discus — круглую горизонтальную пластину со слегка приподнятыми краями, — изобрёл Аристарх из Самоса (III в. до Р.Х.). Среди часов, от которых до нас дошли большей частью лишь названия, упомянем Arachne (Паук) с цифрами на концах натянутых нитей, отчего всё сооружение напоминало паука (изобрёл такие часы Евдокс Книдский около 330 г. до Р.Х.), Plinthium (плинтий) Скопаса Сиракузского, Pelecinon (пелекин), горизонтальные часы Патрокла, Сопит, конические часы Дионисидора Амизского и т. д.

421

* От scapha — лодка, челнок.

Загадочное сооружение в Эдинбурге не походит ни на одни из этих часов, ни даже на какую-нибудь комбинацию из них; у него нет прототипа. И тем не менее, это сооружение вполне отвечает своему двойному назначению: ведь это и солнечные часы, и часы герметические. Таким образом, необычный икосаэдр таит в себе двойной гномонический смысл (œuvre de double gnomonique). Греческое γνώμων (гномон), вошедшее без изменений во французский и латинский языки (gnomon), обозначает не только стрелку, чья тень на плоскости отражает движение Солнца, но и того, кто получает знание, чему-либо обучается. Γνώμων указывает на человека рассудительного, разумного, осведомлённого. Это слово произошло от γιγνώσκω или γινώσκω, двух орфографических форм, которые переводятся как знать, уметь, понимать, думать, решать. Отсюда γνώσις (connaissance, érudition, doctrine, знание, учёность, учение), гнозис — учение гностиков и философия магов. Известно, что гнозис — это совокупность священных знаний, тайну которых маги очень тщательно берегли, и лишь для посвящённых эти знания служили предметом эзотерического обучения. Греческий корень, от которого произошли γνώμων и γνώσις, образовали также слово γνώμη, соответствующее нашему гном (gnome) со значением дух (esprit), ум (intelligence). А между тем, гномы, гении, приставленные к подземным сокровищам, день и ночь охраняющие залежи золота, серебра, драгоценных камней, предстают перед нами символическими воплощениями жизненного духа металлов (esprit vital métallique) и активности материи^XXXVII (activité matérielle). Традиция описывает их безобразными и низкорослыми, зато нрав у них покладистый, характер доброжелательный, и общение с ними приносит большие выгоды. Нетрудно понять подспудный смысл легенд, в которых дружба с гномом распахивает настежь двери к богатствам земных недр.

Следовательно, кроме своего прямого назначения гномонический икосаэдр из Эдинбурга выражает тайную традицию гностического делания или Великого Делания философов. Для нас это небольшое сооружение указывает не только на время суток, но и на ход Солнца Мудрецов в процессе философской работы. Этот ход управляется икосаэдром — неизвестным кристаллом, солью Мудрости (Sel de Sapience), воплощённым духом или огнём (esprit ou feu incarné), знакомым услужливым гномом, другом умелых алхимиков, обеспечивающим человеку восхождение к высшим знаниям, к древнему Гнозису.

Кстати, могло ли рыцарство (Chevalerie) оказаться совсем непричастным к возведению этих удивительных солнечных часов, или, по крайней мере, к их специфическому убранству? Мы, во всяком случае, так не думаем, и нашу точку зрения подтверждаёт эмблема чертополоха (chardon), с показательным постоянством повторяющаяся на гранях камня. Всего насчитывается шесть цветочных головок и два цветущих стебля так называемого serratula arvensis. He указывает ли этот символ, отличительный знак Кавалеров Ордена Чертополоха (Chevaliers de l’Ordre du Chardon) [422] , на тайный смысл сооружения, которое члены этого ордена как бы скрепили своей печатью?

422

Орден Чертополоха, созданный Иаковом V, королём Шотландии, в 1540 г., первоначально состоял, как и все братства, возводящие себя к рыцарям Круглого стола, из двенадцати членов. Этот орден звали ещё Орденом св. Андрея, потому что для них была особо выделена одна из часовен собора, посвящённая этому апостолу. Также и на знаке отличия ордена было его изображение, и праздник свой орден справлял 30 ноября в день св. Андрея. Запрещённый в 1587 г., он продолжал существовать тайно, а в 1687 г. был восстановлен официально.

Не существовал ли в Эдинбурге наряду с королевским орденом, чья символика, вне всякого сомнения, носит эзотерический смысл, и под его патронажем центр герметической инициации? Доказательств этому у нас нет. Однако примерно за тридцать лет до сооружения солнечных часов (cadran solaire) ^XXXVIII и спустя четырнадцать лет после «официального» запрещения ордена, ставшего тайным братством, в непосредственной близости от Эдинбурга появляется один из наиболее учёных Адептов и один из самых горячих пропагандистов алхимической истины Сетон, известный под псевдонимом Космополит. «Летом 1601 г., — пишет Луи Фигье [423] , — корабль голландского мореплавателя Якоба Хауссена потерпел крушение в Северном море и был выброшен на берег Шотландии, недалеко от Эдинбурга близ деревни Сетон, или Ситоун. Несчастным пришёл на помощь один местный житель, который владел домом и землями на побережье. Ему удалось спасти несколько человек. Он радушно принял у себя в доме самого Хауссена и дал ему денег, на которые тот смог возвратиться в Голландию». Этого человека звали Сетон или Сетоний Скотт [424] . Англичанин Кампден в своей Британии отмечает, что на побережье рядом с тем местом, где Хауссен потерпел кораблекрушение, действительно находилось жилище, которое он называет Sethon house (дом Сетона), принадлежавшее графу Уинтону. Вероятно, наш Адепт принадлежал к этому знатному шотландскому роду, поэтому предположение о возможных связях Сетона с орденом Чертополоха вполне правдоподобно. Не исключено, что этот человек рос и мужал в тех же краях, где позже ему довелось проявить милосердие и высокую мораль, характерные для благородных душ и истинных Философов. Как бы то ни было, это событие ознаменовало для него начало новой жизни, посвящённой распространению герметических знаний, — бурной, яркой и скитальческой жизни, полной превратностей, прожитой вдали от родной Шотландии и спустя два года (в декабре 1603 г. или в январе 1604 г.) трагически увенчавшейся мученической смертью. По-видимому, Космополит, озабоченный единственно своей миссией, никогда так и не возвратился на родину, которую покинул в 1601 г. уже сложившимся Мастером. Именно эти соображения, вернее, догадки позволяют нам, сославшись при этом на герметические солнечные часы из Эдинбурга, связывать имя знаменитого алхимика с орденом Чертополоха.

423

См. Louis Figuier. L'Alchimie et les Alchimistes. — Луи Фигье. Алхимия и алхимики. — Paris. Hachette et Cie, 1856.

424

У разных авторов это имя выглядит по-разному. Сетона (Seton, Sethon) называют ещё Ситонием, Сидонием, Светонием (Sitonius, Sidonius, Sithoneus, Suethonius, Seethonius). Во всех случаях после фамилии стоит Скотт, что обозначает шотландца по происхождению. Что же касается замка Сетона в старом приходе Хаддингтоншир, присоединённом к Траненту в 1580 г., то в 1544 г. его разрушили англичане. Потом он был восстановлен, и 11 марта 1566 г. на следующий день после убийства Риччо, в нём останавливались Мария Стюарт с Дарнлеем. В 1567 г. уже после убийства Дарнлея королева возвратилась сюда в сопровождении Босуэла. В апреле 1603 г. здесь побывал Иаков VI Шотландский по пути в Англию, куда он направлялся короноваться. В то время хоронили первого графа Уинтона, и Иаков VI сидел на скамейке в парке, когда мимо проходила траурная процессия. В 1617 г., пересекши Твед, этот король провёл в Сетоне свою вторую ночь. Карла I и его двор принимали в замке дважды в 1633 г. В настоящее время от этого замка не осталось и следа. Его сравняли с землёй в 1790 г. Добавим, что род Сетонов получил права на земли Сетона и Уинтона в XII в.

На наш взгляд, шотландские солнечные часы не что иное, как лаконичная и искусная вариация на тему Изумрудной скрижали, состоявшей, по одним свидетельствам, из двух колонн зелёного мрамора, по другим — из искусственной смарагдовой (émeraude) плиты, где в кабалистических выражениях было выбито описание солнечного Делания. Традиция приписывает этот текст Отцу Философов Гермесу Трисмегисту, хотя трудно сказать, историческая это личность или легендарная. Некоторые утверждают, что этот памятник сакральной науки, первоначально написанный по-гречески, был найден после Всемирного потопа в каменистой пещере в долине Хеврон. Это сообщение, лишённое всякого вероятия, помогает нам лучше понять значение скрижали, существовавшей, возможно, лишь в изощрённом воображении старых Мастеров. Говорят, что она была зелёная, как весенняя роса, названная по этой причине изумрудом Философов (налицо первая аналогия с солевым веществом Мудрецов, matière saline des sages), и что текст составил Гермес (вторая аналогия, так как это вещество носит имя Меркурия, римского божества, соответствующего Гермесу греков). И наконец, третья аналогия: у этой зелёной Ртути (ce mercure vert) трёх Деланий тройная природа, откуда и эпитет Трисмегист (Τρισμέγιστος — trois fois grand ou sublime, трижды величайший или высочайший), прибавляемый к имени Гермеса. Таким образом, текст Изумрудной скрижали — это как бы речь, которую произносит ртуть Мудрецов (mercure des sages) о том, как следует проводить философское Делание. Говорит не Гермес, египетский Тот, а изумруд Философов (Emeraude des philosophes) или сама плита, связанная с культом Исиды [425] .

425

Ученики Гермеса хорошо знают, что написано на Изумрудной скрижали, но кое-кому этот текст может быть неизвестен. Ниже представлен его полный перевод:

«Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.

То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху, и то, что находится вверху, аналогично (соответственно) тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

И аналогично тому, как все вещи родились от единой Сущности через приспособление.

Солнце её отец, Луна её Мать. Ветер её носил в своём чреве. Земля её кормилица.

Вещь эта — отец всяческого совершенства во вселенной.

Сила её остаётся цельной, когда она превращается в землю.

Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира. Таким образом, ты приобретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдёт всякая темнота.

Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утончённую вещь и проникает собою всякую твёрдую вещь.

Так был сотворён мир.

Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых таков.

Поэтому я был назван Гермесом Трижды Величайшим, так как я обладаю познанием трёх частей вселенной и философии.

Полно то, что я сказал о работе произведения (действия) Солнца».

Цит. по: Кибалион. Учение трёх посвящённых о герметической философии Древнего Египта и Греции. — М., 1993.

В Amphitheatrum Sapientiœ Æternœ Кунрата (1610 г.) на одной из прекрасных иллюстраций воспроизведена Изумрудная скрижаль в виде камня с латинским текстом. Иоанн Грассей (псевдоним — Гортуланус) дал в XV в. Комментарий к нему, переведённый Ж.Жираром де Турню в Зерцале алхимии. — Paris, Sevestre, 1613.

Исходная идея эдинбургских солнечных часов примерно та же самая, но, ограничиваясь практической стороной алхимии, они выражают не свойства или природу материи, а лишь её форму и физическую структуру. Известно, что строение у неё кристаллическое, а вот её химический состав неизвестен. Впрочем, герметическая конфигурация позволяет опознать в ней минерал со свойствами соли. Отсюда ясно, что меркурий — соль (это мы уже знали), и что эта соль принадлежит царству минералов. Это, собственно, без устали повторяют Клавей (Claveus), Космополит, Лиможон де Сен-Дидье, Василий Валентин, Гугин из Бармы, Батсдорф и другие, когда учат, что соль металлов и есть камень Философов (le sel des métaux est la pierre des philosophes) [426] .

426

«Осторожно извлеките соль металлов, не разрушая её, — пишет Космополит, — и эта соль даст белый и красный камень. Весь секрет тут заключается в соли, из которой получают наш совершенный эликсир».