Философский вердикт

Пожалуй, мы зададимся основным философским вопросом в отношении любого фильма – Что хотели сказать зрителю создатели фильма?

Ответ на данный философский вопрос в отношении этой киноработы, как ни странно, находится в названии фильма «Побег…». Ведь если присмотреться, то можно заметить, что каждый герой фильма бежит от чего-то или кого-то: например, Брукс от свободы, Энди от несправедливости, Ред от вины, Нортон от бедности, Томми от взросления (от ответственности). Все они являются жертвами такого пространства, как Шоушенк, из которого герои хотят выбраться в лучший мир – за пределы настоящей реальности, в которой они оказались. Каждый из них проживает экзистенциальный крах, «встретившись» с Шоушенком, но не каждый из них выходит живым после личного апокалипсиса иллюзий, потому что до попадания в тюрьму у каждого героя были свои иллюзии в отношении реальности, в которой они жили до этого момента и в которую они попали. Эти иллюзии разрушаются в Шоушенке, у которого нет человеческого лица. Одним словом – Побег из Шоушенка – это фильм краха иллюзий и обретения надежды на изменение в человеке худших качеств на лучшие добродетели.

Матрица – больше, чем фильм по одной простой причине – фильм вскрывает корневую проблему общества. Проблема ролей в обществе. Герои этой киноэпопеи являются заложниками своих ролей, которые определяют поступки героев. Основная идея в том, что роль – то, от чего нужно избавиться, чтобы освободиться от начертанной судьбы. Однако платой за свободу становится смерть. Причём речь идёт не только о физической смерти (как в случае Нео), но и о символической смерти (например, Морфеус). Посыл фильма в том, что тот, кто теряет своё Я, обретает новое восприятие действительности, чтобы, в конечном счёте, познать смысл происходящих событий. Зачем же героям нужен смысл? Для того чтобы принять хаос во вселенной Матрицы, потому что смысл структурирует хаос, образуя «понятность». Ведь функция роли – это понятная система действий, чтобы достигнуть некой цели. И каждый герой достигает этой цели, но не потому, что она существует в реальности, а потому, что вопреки противоречиям и фантазиям она должна быть там – в матрице и вне её. Герои хотят найти цель, и она обнаруживается. Герои хотят достигнуть цели, и они достигают её, потому что Роль, как симулякр, пуста. Роль не подчинена никакому физическому закону, поэтому она, как пластилин, подстраивается под героя, а герой под неё. Фильм о разрушительной силе любой роли в обществе.

Само собой можно подумать, что фильм о человеке, который страдает от диссоциативного расстройства. Так сказать о том, куда человека может довести собственное безумие. Однако фильм показывает куда более скрытую проблему, поднятую режиссёром Дэвидом Финчером. Фильм иллюстрирует общественный конфликт внутри героя, который заключается в том, что идеальное представление главного героя о самом себе не совпадает с его реальным представлением. Поэтому для главного героя единственным способом достичь желаемого образа – это стать тем его идеалом, тем бунтарём против системы вопреки другим характеристикам, которым он обладает, то есть слиться с Альтер-эго – с Тайлером. Но как мы знаем, что слияния не произошло. Причина в том, что мы никогда не воплотимся в свой идеал, потому что человек куда сложнее, чем упрощённая идеальная желаемая версия себя. Мы мыслим о себе в очень простых категориях и не учитываем многообразия нашей психической жизни. Другими словами, главный герой без определённого имени не укладывается в рамки своего идеала. Он сам есть для себя идеал, который он хочет уничтожить, а Тайлер является инструментом для умерщвления-упрощения себя. Фильм о смерти своего Эго и драматическом поиске себя в себе.

Фильм именитого режиссёра Ким Ки Дука, как может показаться, не о бесконечном цикле сансары (или о цепочке повторяющихся событий), а о рецепте разрушения этого цикла. Как же тогда мы можем спастись от этого цикла? Ответ, который предлагается фильмом, является одновременно освобождающим и безнадёжным – никак. Что же тогда делать? Как выбраться из этого колеса? Изменить отношение к тому, что с нами происходит. Очевидно, что герои привыкли к этому циклу. Они привыкли к Весне, как олицетворению надежды. Они привыкли к лету, как олицетворению любви. Они привыкли к Осени, как олицетворению раздумья. Они привыкли к Зиме, как олицетворению смерти, которая заканчивается появлением надежды, потому что за зимой следует снова весна. Привычка – вот проблема цикла. Тогда снова повторюсь – как выбраться из этого капкана? И снова ответ тот же – никак. Единственным выходом может быть не только изменение отношения к событиям в нашей жизни и других, но последнее действие, которое человек может совершить, как сделал учитель. Речь идёт об уничтожении любых привязанностей, к которым человек привык, как наркоман, иначе цикл будет повторяться и повторяться, снова и снова. В любом случае за нами остаётся выбор, который определит судьбу наших будущих перерождений.

Версию Стивена Содерберга я бы не хотел сравнивать с версией Тарковского. Я думаю, что у них получились разные экранизации, но не менее гениальные. Однако мы вернёмся к интерпретации смысла фильма после небольшого отступления.

Главный герой находится в поисках смысла своей жизни после страшной трагедии в его жизни, но он встречается со стеной. Он знакомится с трансцендентностью – с Солярисом. Солярис напоминает божество, которое не даёт ответов, но всё же один ответ есть от него. Солярис не даёт прямого ответа, но считает, что все герои должны получить то, чего они большего всего хотят. Но воплощённые желания героев становятся кошмаром для одних и благом для других. Другими словами, нет единого рецепта счастья для всех. Всегда будут те, кто выступают против Рая. Получается, что, по сути, героям и не нужна истина, так как им нужны ощущения. Они хотят быть счастливыми, но не знают, что хотят от жизни, потому что всё упирается в то, что герои не доверяют ни себе и ни Солярису. Герои теряют смысл жизни, но когда находят, то не принимают его, потому что герои, как вечные странники, которые блуждают по кругу в поисках ответов, которые находятся за пределом окружности. Фильм о человеческом пределе, за который невозможно выйти.

Как может показаться, фильм Даррена Аронофски о поиске истины, но если приглядеться, то можно понять, что каждый герой не заинтересован в истине, а упорно отстаивает свои заблуждения. Например, Макс верит, что в природе существует некая система, поэтому ищет закономерность в поведении фондовой биржи, а его наставник Сол убеждён, что никакой системы не существует, поэтому перестал заниматься данной проблемой. Ленни же уверен, что Макс может помочь ему найти истинное имя Бога, а Мерси жаждет разбогатеть благодаря гению Макса. И да – соседка думает, что Максу просто-напросто не хватает любви. Даже Дженна не имеет сомнений, что Макс всё знает. Однако после блужданий по лабиринту жизни Максу удалось понять, что он, как и все, упирается в предел возможного и невозможного. Более того, оказывается, нам не нужно выходить за пределы своих заблуждений, так как нам необходимы заблуждения, иначе если мы теряем цель в жизни, то смысл уничтожается. Смысл должен быть в жизни вопреки всему. Смысл в фильме приравнивается к заблуждению. Это одно и то же. Получается, что истина – это бессмысленность. Тот, кто осознал, что всё бессмысленно, то он, по сути, выходит за рамки общественных установок и понимает, что ничего не знает, как и Макс, который в финале фильма отвечает Дженни, что не знает о том, какое будет число после умножения некоторых чисел. Само собой число было числом Пи.

Экранизация Фрэнсиса Лоуренса, как известно, имеет два финала. Речь идёт о той версии, где главный герой Роберт Невилл жертвует собой, чтобы спасти человечество от полного вымирания.

Фильм не о человеке, который постиг планы Господни в отношении него самого, и тем более не о том, как ценна жизнь. Это лишь аспекты фильма. Основная идея ещё более безнадёжная, чем пандемия, которая случилась с человечеством в фильме. Фильм об одиночестве – причём не в узком смысле слова, ибо мы одиноки, даже если мы не одни, потому что каждый герой живёт в своём мире и готов отдать всё за свои убеждения – и даже свою жизнь. В чём же одиночество героев? В том, что никто не разделяет их взгляды на жизнь. Они живут в собственной тюрьме, как и Роберт, так и Анна. Более того, даже если кто-то как будто понял бы о том, какое представление героев об окружающем мире, и разделил их систему ценностей, то их взгляды и ценности всё равно исказят и не поймут. Герои в плену своих убеждений, поэтому одиночество неизбежно. Единственным выходом из одиночества становится создание собственной легенды. Именно легенда, как пример своей истории, помогает присоединиться к обществу, как Вавилону, поэтому Анна, как Прометей, приезжает в убежище для людей от зомби и приносит дар, который символизирует, что Роберт Невилл отдал жизнь за то, чтобы жили другие – и это высшее проявление человечности.

Фильм М. Найта Шьямалана настолько же очевиден и одновременно неочевиден. О чём же фильм? Режиссёр пытается создать условия для выбора. Но между чем нужно выбирать? На протяжении всего фильма приходится выбирать между верой в случай и верой в судьбу, как говорил Грэм. Однако этот выбор должен быть подкреплён реальным опытом – в данном случае религиозно-мистическим опытом. Священник Грэм был уверен, что в жизни нет ничего случайного, но после страшной трагедии он уже отрицает в принципе существование этого опыта и теряет веру, но он хочет поверить снова, поэтому данное внутреннее противоречие, как качели, то разрешается, то снова возникает. Данное противоречие можно найти у каждого героя. Например, Мэрилл тоже пытается найти разрешения данного внутреннего противоречия через помощь Грэму с детьми, потому что он жалеет, что у него не получилась карьера бейсболиста и хочет верить, что этому тоже должно быть объяснение. Другими словами, все хотят найти смысл своим неудачам и трагедиям. Поэтому фильм затрагивает фундаментальную проблему человеческого бытия – вопрос веры. И вера необходима, чтобы совладать со страхом неизвестности, когда ты не знаешь, какие силы существуют вокруг нас, и почему одни добиваются успеха, а другие теряют всё, как герои фильма Знаки, из-за этой силы. Все герои фильма, так или иначе, стали жертвами этих сил, на которые невозможно повлиять, – и даже Рей – виновник в смерти жены Грэма – стал жертвой банального человеческого фактора – фактора усталости. Фильм о встрече с силами вне нас и попытке разрешить внутренние противоречия, которые рождают в человеке эти силы через знаки.

Фильм Кэмерона Кроу «Ванильное небо» является ремейком фильма Алехандро Аменабара «Открой глаза», но версия Кэмерона мне больше понравилась. Однако вернёмся к тому главному вопросу о том, что автор фильма хотел сказать зрителю.

Главный герой Дэвид кажется зрителю инфантильным человеком, который не познал, так сказать, «горького» в жизни, как сказал его друг Брайан. И Брайан считает, что поэтому невозможно его понять, потому что в отличие от Дэвида он знает другую сторону жизни. У него другой опыт. К чему же ведёт наш фильм? Неужели фильм о взрослении личности? Я думаю, что данная проблема лежит на поверхности, а искомая проблема находится за гранью любого категориального мышления, потому что невозможно решить вопрос – что реально, а что является иллюзией. Кто может доказать, что каждый пребывает в реальности, а не во сне? Никто, так как возможная якобы изучаемая область недоступна даже для нашего восприятия, поэтому мы, как герой Дэвид, в плену своей льющейся мечты или кошмара. Соответственно далее решается вопрос отношения к тому, что с нами происходит. Если мы примеряемся с реальностью, то начинаем жить, но если мы не принимаем реальность, то наша жизнь проходит мимо нас, поэтому мы выбираем между верой в реальность или иллюзию, как и Дэвид в финале фильма. В итоге мы приходим к мысли, что важнее не внешние атрибуты жизни, не сама реальность, а моменты в реальности, проведённые рядом с любимыми людьми в реальности, чтобы сделать их и себя счастливее. Ведь все мы хотим чистой искренней любви, поэтому нет ничего важнее, чем быть с теми, кого мы любим, и кто нас любит. Фильм о поиске реальности и принятии реальности в реальности.

Фильм Ларса фон Триера Догвилль, как можно подумать, не о срезе общества, не о том, как устроено общество, и по каким законам оно существует. Мы погружаемся на первый взгляд, словно из сознания в бессознательное человека в широком смысле слова, где кроются все человеческие пороки, когда мы «читаем» главы истории Догвилля. Догвилль сначала кажется светлым городом с добрыми людьми, но на самом деле этот город – город лжи, где лгут все – и себе и другим, а главным лжецом становится, как можно подумать, не философ, а главная героиня Грэйс. И впервые ложь Догвилля раскрывается, когда Догвилль решается солгать полиции, что у них нет, кого они разыскивают. Однако Догвилль всегда был лживым городом, который решает жить в своём мире по тем моральным законам, которые выгодны им, и они готовы любыми способами оправдывать эти законы. И с каждой главой главная героиня всё больше начинает понимать не город, а себя. Её ложь состоит в том, что она не хочет быть жертвой, а вынуждена мириться с несправедливостью, которая творится с ней и другими. Поэтому когда она открыла ложь Догвиллю, то все жители её отвергли. Поэтому они решили от неё избавиться, потому что она показала им своё и их истинное лицо. Однако они её не могли отпустить, потому что это тоже была ложь, что они могут жить без Грэйс. Им нужна Грэйс, как собачка, а Грэйс нужны они, чтобы подтвердить свою исключительность, своё мученичество. Но главная ложь состояла в том, что она нужна и не нужна одновременно, потому что ложь путает самих лжецов, вводя во внутренние противоречия всех – и самих лжецов тоже, поэтому они освобождаются от Грейс, когда сдают её отцу-гангстеру. Тогда Грэйс решает уничтожить жителей вместе с их ложью и её. Нет человека – значит, нет лжи. Фильм о человеческой лжи, которая приводит к порочному общественному кругу.