ГИПНОЗ. Скрытые глубины. История открытия и применения
Шрифт:
Предположим, вы страдали от какой-нибудь болезни, но не от неизлечимой: жрецы были достаточно хитры и понимали, что слишком много неудач пошатнет веру в божественное лечение. Один из методов, к которому вы могли прибегнуть, заключался в инкубации в храме бога врачевания. После очищения и принесения жертвы на алтарь храма вы вступали в священный центр храма и ложились спать в надежде увидеть пророческий сон, показывающий, что нужно сделать для излечения болезни. Если сон не приходил в первую ночь, вы могли остаться до тех пор, пока подходящее видение не посетит вас. Увидев во сне исцеление, вы приносили благодарственное подношение храму (как правило, терракотовую скульптуру излеченной части тела; были найдены сотни таких скульптур) и шли своим путем. С вас не требовали никакой платы, хотя, вне всякого
Хотя наиболее прославленный храм Асклепия принадлежал Эпидору, в Греции были и другие знаменитые в плане инкубации места: в Афинах, Коринфе, Трое, а за пределами Греции — на острове Кос, в Лебене на Крите, в Пергамоне на территории современной Турции. Приведем пару записей о вещих снах, найденных в храме Эпидора.
Сюда приходил к богу, как паломник, человек, один глаз которого был настолько слеп, что сохранил лишь пустые веки, под которыми ничего не было. Люди в храме посмеялись над таким глупцом, воображающим, что он может видеть глазом, которого нет. Затем, уснув, он увидел сон: сварив кое-какие травы, бог разнял веки и впрыснул внутрь лекарство. Днем человек покинул храм, глядя на мир обоими глазами.
У одного человека застрял камень в половом члене. Он увидел сон, будто занимается сексом с красивым юношей. Вместе с извержением семени вышел и камень, который тот подобрал и вынес из храма в своих руках.
Не все сновидения излечивали вас моментально, иногда они предлагали метод лечения, для претворения которого в жизнь следовало покинуть храм. К примеру, Марк Юлий Апелла, страдавший от хронического несварения желудка, получил во сне длинный список указаний, включавших в себя не только специальную диету (хлеб с сыром, сельдерей и салат), но и особый режим (бег, посыпание себя песком и омовение вином перед принятием ванны). Не просыпаясь, он попросил о более простом способе излечения, и тогда ему приснилось, что он намазывает себя мазью из горчицы и соли. Проснувшись, он поставил на живот припарку с горчицей и солью, и боль прошла.
Сновидения всегда были весьма конкретными и доступными для понимания страждущих, поэтому священникам и другим храмовым служителям не было никакой нужды вмешиваться в исцеление. Описывая свой собственный опыт, Элиус Аристид (софист второго столетия) говорит, что даже его врач воздал должное четкости сновидения («Рассуждения о духовном», 47.57). Важно помнить, что в то время считалось, будто сны посылаются нам богами. И по сей день в сновидениях видят много загадочного — отсюда непреходящая мода на сонники и тому подобное. Интерпретация сновидений для расшифровки сообщений от бога воспринималась как должное во всей античной литературе начиная с Гомера («Илиада», 1.62-8) и далее.
Поскольку считалось, что спящий человек, как и умерший, весьма близок к прямому контакту с богами, то сны рассматривали не как цельные истории (что характерно для дня сегодняшнего), а как серию символических картинок. В результате греки стали чрезвычайно изощренными в классификации сновидений, их кратких описаниях и той поверхностной интерпретации, которой до сих пор богаты современные сонники. На самом деле толкование снов восходит еще к Древнему Египту. На папирусе из Британского музея (№ 10683), датируемом примерно II тыс. до н. э., среди всего прочего говорится: «Хорошо, когда ешь во сне мясо осла, ибо это означает продвижение по службе, но плохо, если совокупляешься с самкой тушканчика, поскольку в таком случае правосудие будет против тебя!» Эти избитые интерпретации были известны во всем эллинистическом мире, и во II в. до н. э. Артемидор Эфесский специально путешествовал по Средиземноморью, чтобы пополнить свой сонник более свежими толкованиями.
Инкубация — интересный предмет для исследования, в ходе которого можно обнаружить истории о сотнях удивительных исцелений. Что делать с ними? Отмахнуться? Это было бы рискованно и чересчур предвзято. Пытаясь понять древние культуры, не следует так бесцеремонно отклонять факты, когда они нам не нравятся. Может, объяснить выздоровления случайностью? Однако почему тогда их так много?
Когда в начале девятнадцатого века гипнотизм заполонил собой умы, особенно в связи с успехами в терапии ряда заболеваний, возникла догадка, что он мог использоваться в храмах Асклепия. Эта догадка увековечена многотомными трудами, посвященными гипнозу. Хотя даже наш краткий обзор позволяет сделает вывод: для применения гипноза там не было никакой возможности. Если бы в инкубацию вмешивались служители храма (вводили бы пациентов в транс и внушали им мысли об излечении) — тогда, конечно. Но свидетельства того, что жрецы выступали в какой-то другой роли, помимо административной или сугубо деловой, отсутствуют. В «Здоровье» Аристофана описывается очевидец, который «наблюдал», как бог лечит больного в своем храме, и некоторые авторы предположили, что один из священнослужителей переодевался богом, выходил ночью к пациентам, вводил их в транс и лечил. Однако идея шоу с переодеванием вряд ли достойна серьезного обсуждения, к тому же ни один эллинист не поверит, что все именно так и было. Все факты указывают на то, что сцена лечения с участием бога приснилась очевидцу, а Аристофан перенес действие из мира снов в наш мир.
Не существует и никаких доказательств того, что в храмах якобы имели место гипнотические песнопения. В очень редких случаях один из служителей храма, закар (который часто оказывался искусным врачом), помогал пациентам интерпретировать неясные сновидения. И даже если это посчитать вмешательством, то надо учесть, что происходило оно уже после ночных событий и, следовательно, никак не могло быть связано с гипнозом. Аналогичным образом, отсутствуют доказательства в пользу теории самогипноза. Некоторые формы инкубации дошли под эгидой Церкви и до наших дней (в храме в Лурде или церкви св. Анны де Бопре), но мне никогда не встречались упоминания об использовании там гипноза или самогипноза.
Есть ли другие свидетельства применения гипноза в Древней Греции и Риме?
Ученик Аристотеля Клерх, живший, по-видимому, в конце IV в. до н. э., в одном из своих трудов, «О сне», описал, как один волшебник вытянул душу из спящего мальчика при помощи «психонасоса», в результате чего тело последнего стало неподвижным и нечувствительным к боли. Это наводит на некоторые размышления, но принимать их следует с величайшей осторожностью. Во-первых, «О сне» — выдуманный диалог; во-вторых, произведение в оригинале не уцелело, сообщение о нем существует только в виде фрагмента (фр.7) другого автора, Прокла, писавшего на семьсот пятьдесят лет позже; в-третьих, весьма вероятно, что мальчик спал и до извлечения души, а вовсе не был введен в сон при помощи гипноза; в-четвертых, мальчик, похоже, и остался спящим, а не перешел в восприимчивое состояние транса.
Греческий государственный деятель Солон, чья конституционная реформа была столь значительной, что Афины начали отсчет периода демократии с того года, когда он пришел к власти (594 г. до н. э.), считался также весьма неплохим поэтом. До нас дошли лишь отрывки из его поэм, но в одном длинном фрагменте, сохраненном Иоанном Стобийским в антологии, составленной в V в. н. э., в нескольких строчках описаны различные профессии. Основной целью автора было показать, что в каждой работе есть хорошие и дурные стороны: крестьянину, например, надо трудиться, не покладая рук, чтобы заработать на жизнь. В одном месте Солон уделил внимание целителям: