Господи, научи нас молиться. Личная молитва по преданию святых отцов
Шрифт:
Сейчас же мы удовольствуемся утверждением, которое разделяем вместе с отцами: необходимо тщательно различать, что действительно «духовно», то есть исходит от Личности Духа Святого, а что относится к сфере «психического человека», то есть к области наших неразумных желаний и вожделений. Эти последние, в смысле ценностей, в лучшем случае нейтральны, но чаще всего они служат выражением нашей «любви к себе» (philaut'ia), полностью противоположной той «привязанности к Богу» (pr`os the`on phil'ia), которая есть «совершенная и духовная любовь, в которой и осуществляется молитва в духе и истине» [54] .
54
Там же, 77 (С. 85).
Действие и созерцание
Различение «практическим» (или «деятельным») и «теоретическим» (или «созерцательным»)
«Теория» и «практика» – именно в таком порядке! – обычно считаются двумя совершенно различными вещами. Мечтателю-«теоретику» обычно противопоставляется трезвый «практик». Множество вещей упраздняются как «чисто теоретические», не имеющие никакой ценности для «практического опыта». «Теория» и «практика» в повседневном нашем языке соотносятся друг с другом, грубо говоря, как неясное предположение и твердое знание.
Отцы, вероятно, не могли бы не удивиться подобной переоценке ценностей, то есть полному непониманию того, что «практика» и «теория» – именно в таком порядке! – согласно самой их сути соотносятся друг с другом.
«Господь любит башню Сиона больше всех палаток Иакова: Господь любит как „практиков", так и „теоретиков“. Но „теоретиков“ Он любит больше. Ибо имя Иаков (символизирующее „практика") [55] переводится как „пяткодержатель“ [56] , а Сион (символизирующий здесь „созерцающий интеллект") [57] – как „место обозрения“» [58] .
Не лучше дело обстояло и с латинскими выражениями, соответствующими греческим понятиям действие и созерцание. Смещение смысла и оценок, которое прокралось сюда, несет ответственность и за перестановку и переоценку смысла терминов «теория» и «практика». Они затрагивают корни нашего современного понимания самих себя и тем самым непосредственно и понимания духовной жизни.
55
Ср. Evagrios, In Ps. 77,21 г|.
56
См. Быт. 25: 26.
57
Evagrios, In Ps. 149,2 а.
58
Там же, 86,2 а.
Под «деятельной жизнью» – в духовном смысле – сегодня большинство людей подразумевает «деятельную», то есть активную, любовь к ближнему. Но если при этом улетучивается первоначальная религиозная основа, то все сводится в конце концов лишь к чисто «социальному служению».
Этой «деятельной жизни» противопоставляется, согласно распространенному представлению, «созерцательная жизнь», предназначенная для немногих, которую мы встречаем в изолированном затворничестве некоторых «созерцательных орденов»: жизнь в созерцании (contemplatio) божественных вещей. И молитва рассматривается как одно из самых благородных занятий этих созерцательных орденов.
В первом случае действие направлено вовне, к ближнему, тогда как во втором случае оно направляется главным образом вовнутрь. И потому становится понятным, что оценка, которую две эти формы жизни встречают сегодня, находится в разительном контрасте с только что цитированным текстом Евагрия, который первое место явственно отводит «теоретику» (созерцателю). В представлении большинства людей так называемые «деятельные ордена» полезнее, чем «созерцательные». Первые нередко бывают оставлены в покое даже силами, враждебными Церкви, тогда как созерцательные ордена, как (социально) бесполезные, подавляются с легким сердцем.
В последнее время, впрочем, наблюдается известная переоценка обеих форм духовной жизни. Активность легко перерождается в «активизм», в конце концов опустошающий человека, тогда как все большее число мирян и «деятельных» монахов обращаются к различным формам медитации и многие из них посвящают созерцанию почти все свое свободное время.
Отцы, как мы уже говорили, очень бы удивились, если бы им стали говорить о «теории» и «практике», о «деятельной» и «созерцательной» жизни. Конечно, и они проводят различие между «практиком» (praktik'os) и «теоретиком» (theoretik'os). Они, например, подвергаются неодинаковым искушениям и ведут разные виды борьбы. Если первый занимается борьбой со страстями, то второй более озабочен заблуждениями в области знания [59] . Поэтому первый побеждает своих противников на пути добродетелей, а второй «в своем служении учению истины низвергает всякое построение, воздвигаемое против познания Бога» [60] . И если Бог второго любит больше, то объясняется это тем, что второй обитает в самом доме Божием, тогда как первый пребывает еще на его пороге [61] .
59
Там же. 143,7 г.
60
Там же, 26, 3 pb. Цит. 2 Кор. 10: 5.
61
Там же, 133,1а.
Но тем не менее Церковь состоит из тех и других, «практиков» и «теоретиков» [62] . И здесь никоим образом речь не идет о двух различных субъектах или о двух различных «путях», когда тот или иной путь можно выбрать по свободному произволению, но об одной и той же личности, стоящей на различных ступенях одного и того же духовного пути [63] . «Практик» и «теоретик» находятся в таком же соотношении друг с другом, как Иаков и Израиль [64] , которые суть одна и та же личность. Иаков – это «практик» [65] , но после борьбы с ангелом, увидев Бога воочию, он становится Израилем [66] , «теоретиком» (видящим) [67] .
62
Там же, 150,4 Ц.
63
Там же, 117,10 р.
64
Там же, 77,21 р.
65
Ср. Евагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд. С. 76).
66
См. Быт. 32.
67
Ср. Eusebios, Preparatio Evangelica VII, 9, 28 (Mras).
То же самое относится, разумеется, и к молитве. Как и все остальное, она имеет две стороны, или два аспекта. «Практическому аспекту» противостоит «теоретический» (созерцательный). Они соотносятся друг с другом как «буква» и «дух», хотя, конечно, «дух» предшествует «букве» и придает ей «смысл». Но оба эти аспекта неотделимы друг от друга! Это видно на примере Иакова, работавшего первые семь лет ради нелюбимой Лии, символизирующей тяжесть «практического» труда, а затем еще семь лет за столь желанную им Рахиль, символизирующую созерцание [68] .
68
Евагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд. С. 76).
Таким образом, если «теоретический способ» молитвы заключается в созерцании (или познании) Бога в Трех Лицах и Его творения, иными словами theologik'e и physik'e, то что понимать «под практическим способом»? Это часть того, что Евагрий называл «деланием» (praktik'e) и определял следующим образом:
«Делание есть духовный метод, очищающий страстную часть души» [69] .
Таков «духовный метод», состоящий преимущественно в «соблюдении заповедей» [70] , чему содействует все то, что в широком смысле мы подразумеваем под понятием аскезы. Цель аскезы – вернуть душе с помощью Божией ее естественное «здоровье» [71] , которое есть ap'atheia, что значит свобода от «болезней» (или «страстей» – p'athe), которые это здоровье разрушают. Без этого бесстрастия, приобретаемого постепенно [72] , духовная жизнь, а значит, и молитва, вырождается в самообман, еще более удаляющий человека от Бога.
69
Евагрий. Слово о духовном делании, 78 (Цит. изд. С. 108).
70
Там же, 81 (С. 108).
71
Там же, 56 (С. 106).
72
Там же, 60 (С. 106).