Грааль как символ и надежда
Шрифт:
«Ну, чего вы боитесь, люди XXI века? — словно говорят они. — Давайте, спрашивайте! Разгадайте нашу тайну и приблизьтесь к истокам истинного христианства!»
Если честно, создается впечатление, что тамплиеры были слегка помешаны на черепах и головах. Во французском Труа ле Гранде в Шампани есть церковь храмовников, построенная в XII веке. К ней ведут многочисленные подземные туннели, а саму церковь уже много столетий называют «храмом сотни лиц». Просто сумасшедшее количество голов, больше, чем во всех остальных соборах храмовников, было вырублено здесь из камня, как снаружи, так и внутри храма. Эти головы обладают ужасной силой. Народы древности считали голову местом нахождения бессмертной души. Даже после смерти человека в голове сохранялась «эссенция жизни», способности и силы. Но что за вера толкала тамплиеров на служение культу черепов?
ЭКСКУРС: ПЛАЩАНИЦА ИИСУСА
Когда заговаривают о голове или лике Христа, сразу же на ум приходит так называемая
Речь идет об известном образе на тонкой пелене, так называемом Вольто-Санто из Маноппелло у Пескары на юге Италии. Этот образ на пелене обладает загадочными свойствами, ибо он не нарисован и не соткан, что подтверждено научно. Не было найдено ни ткацких ниток, ни красящих веществ, даже при максимальном увеличении и при тестировании ультрафиолетовыми лучами! Просто нет никаких материальных, реальных красящих веществ, а образ — есть! Тончайшая пелена, и на ней совершенно отчетливое изображение мужского лица, вернее, головы.
Был ли этот образ выткан ткачами-чудодеями? Нет! Совершенно непонятно, откуда взялось данное изображение. Ученые даже не знают, как вообще была изготовлена подобная — наитончайшая — пелена.
И что еще поразительней: лик на этой пелене абсолютно идентичен тому, что представлен на Туринской плащанице, деталь за деталью образы совпадают. Оба лика похожи, и даже кровоподтеки ничем не отличаются.
Некоторые историки считают, что Вольто-Санто из Маноппелло сходен с чудесным ликом из Камулии в Каппадокии (Малая Азия), о котором рассказывается в древних текстах. Он тоже возник необычным образом, а в двух сказаниях о нем (от IV и V века нашей эры) огромную роль играет вода. Ну, вода и святые — почти родственники в том, что касается различных чудес и явлений, но ведь здесь речь идет о лике Спасителя.
Пелена из Камулии стала известна по всей Малой Азии и в других местах, к ней потянулись паломники. В 574 году торжественная процессия доставила пелену в Константинополь. Святой образ стал оберегом Византийской империи, его брали в военные походы, где он должен был поднимать боевой дух в войсках. (В скобках замечу: то же нам рассказывают о битвах тамплиеров, те возили с собой окровавленную голову Бафомета, чтобы тот помогал им). А в VIII столетии след Вольто-Санто теряется. Чтобы в 1506 году внезапно вновь появится в Моноппелло — причем таинственным образом: некий неизвестный передаст узелок местному врачу. С тех пор пелена Вольто-Санто выставляется в местном монастыре капуцинов.
Лично для меня этот лик является еще одной, крайне важной ссылкой на культ святых голов, на голову бога.
Может, Бафомет и есть святой Грааль?
Вот ведь, «прилип» я к этому Бафомету. И все из-за того, что таинственная голова играет столь существенную роль в процессе над тамплиерами. Странно, отчего инквизиторы так ни разу и не попытались выяснить, что именно было связано с Бафометом. Внимательно читая протоколы отдельных допросов, понимаешь, что о таинственном Бафомете спрашивать-то спрашивали, но почему-то удовлетворялись незначительными и в высшей степени противоречивыми его упоминаниями. Никто из инквизиторов даже не потрудился прояснить культовые «заморочки» нехристианского объекта почитания. Если бы речь шла о святой реликвии, тогда Церковь бы не злобствовала. Значит, тогдашним дознавателям было яснее ясного, что культ загадочной головы представляет собой нечто запретное в церковном смысле слова. Но отчего — так и остается непонятным. И почему не стали «копать»? Почему на раз не раскрыли «страшную ересь»? Потому что хватило быстрых признаний? Или в высших церковных кругах боялись, что дальнейшие допросы смогут выявить кое-что похуже? Нечто, способное потрясти столпы веры?
А потому пункты обвинения звучат чересчур размыто, как, например, в статье 46:
Мы обвиняем вас в том, что во всех ваших провинциях существовали идолы, то есть головы, у некоторых из них по три лица, а у других — лишь одно и что в некоторых местах ваших церквей найдены были человеческие черепа.
В статье 47 обвинители уточняют:
Этим идолам вы молились как высшему богу, как вашему Спасителю, ибо вы говорите, что эта голова спасет вас, ибо она подарит вам богатства, заставит цвести деревья и цветы.
Так говорится и о святом Граале, который, если просмотреть посвященную ему обширнейшую литературу, больше напоминает вечную скатерть-самобранку, космический рог изобилия, нежели священную мистерию, «ибо благодаря ему появляются яства, какие ни пожелаешь», как гласит один из староанглийских текстов. В одном из переложений романа Кретьена де Труа Грааль вообще прикармливает всех даже без просьб:
И тогда все столы наполнились божественными яствами, никто и не знал их названия, ибо нигде таких не бывало. [6]
6
Цитата по: Малькольм Гудвин. Святой Грааль. Мюнхен, 1994.
Тот, кто внимательно читал различные легенды и истории о Граале, сразу же заметит, что одним из значимых его аспектов всегда является, во-первых, благоденствие и благополучие, образно представленные во множестве разных угощений, а во-вторых, исцеление от всех страданий и вечное блаженство. Материальная форма Грааля — кубок или же чаша, то есть дарующий жизнь и содержащий жизнь сосуд.
Если сравнить это понимание сути Грааля с различными изображениями Бафомета, то сразу же обнаружатся поразительные параллели. В первую очередь, думаю, следует обратить внимание на три различных формы изображения Бафомета: просто головы/лица; головы с тремя или двумя лицами;
«мистико-вегетативные» головы (Зеленый человек).
Просто головы и лица
Самое известное изображение Бафомета находится в церкви Сен-Мери в Париже. Там в портале можно увидеть морду небольшого черта, голову, выглядящую крайне необычно. К тому же находится он на том самом месте, которое, собственно говоря, должно было быть зарезервировано для лика Бога. Именно это и делает Бафомета из Сен-Мери таким примечательным. Он символизирует темную сторону Всемогущего; возможно, даже иную сторону Творения. И является серьезным упреком тамплиерам, — значит, они и в самом деле молились дьяволу. Такое предположение могла бы подтвердить еще одна находка, сделанная в Иль-де-Се в Бретани. Иль-де-Се, находящийся на востоке полуострова, оказывается тем самым местом, куда отвозили из «бухты мертвых» умерших друидов. Их хоронили в Иль-де-Се, а души друидов воспаряли над Атлантикой и отправлялись в Тир-на-ог или в Авалон, райский «Яблочный остров». На острове мертвых друидов несколько лет назад была найдена деревянная статуя, черная, со странной головой, острой бородкой, рогами и женской грудью. Между грудями располагался вырезанный из дерева крест храмовников. Этот Бафомет просто чертовски смахивает на дьявола. Бог и дьявол, мужчина и женщина воплотились в этом образе.
Но подобные статуи, напоминающие о дьяволе христианской религии, встречаются все-таки чрезвычайно редко. А вот голов — пруд пруди. Среди них и просто лица, высеченные на внешних стенах тамплиерских церквей.
Головы с двумя или тремя лицами
Изображения такого рода, без сомнения, встречаются намного чаще, чем дьявольские «рожи». Впрочем, трехликих богов знает индуизм. Тримурти символизирует три главные силы Вселенной: нет существования без сотворения нового и уничтожения отжившего. Причем всегда сохраняется равновесие, ни одна из сил так и не одерживает верх. Трехликие же головы в христианских церквях предпочитают называть символом христианской Троицы: Отец, Сын и Дух Святой. Думаю, что тамплиеры именно так и интерпретировали подобные скульптуры, чтобы не возбуждать лишних подозрений и раздражения. Но тот, кто внимательнее взглянет на трехликого, сразу обнаружит еретические черты. Три наглядных примера находятся в церкви Сан-Круа д’Олорон у подножия Пиренеев, в маленькой церкви тамплиеров Карахена в Испании и в Зале инициаций в крипте церкви тамплиеров Томара в Португалии. Начну с последнего. Дело в том, что Зал инициаций — магическое помещение, в которое, к сожалению, нельзя входить туристам, — описал в своем замечательном романе «Маятник Фуко» Умберто Эко.
Важно учесть, что трехликий Бафомет появился в церкви тамплиеров Томара где-то в XVI столетии, то есть уже после гибели Ордена. И тем не менее их традиции буквально культивировались в Томаре. «Новые» тамплиеры придерживались тайного учения «старых», и Трехликий — лучшее тому подтверждение. Что-то вроде тюрбана украшает голову местного Бафомета — а это совсем нехристианский мотив. Если не принимать во внимание два лица справа и слева, то перед нами предстанет бородатая голова: Бафомета или бога. И вот еще что мне кажется. Можете упрекать меня за то, что я «завис» на этом изображении, но почему, ради бога, неизвестный скульптор насадил голову на нечто, сильно напоминающее чашу? Именно такое впечатление создает форма бороды. Борода эта больше всего напоминает стилизованный кубок или чашу. Так же в свое время изображалась голова Иоанна Крестителя, и по сей день в чаше/кубке хранится череп последнего короля меровингов Дагоберта II в бельгийском городе Монсе, это я видел собственными глазами. В марте 2001 года мне позволили посмотреть на голову короля меровингов и для этой цели вынули ее из золотой чаши. Голова в чаше — тайный символ, но об этом мы поговорим чуть позже.
Голова Бафомета из Карахены несколько другая. Она поддерживает крышу церкви. Мне эта голова напоминает некоторые изображения кельтского бога Дагды, тоже трехликого. Дагда был повелителем жизни и смерти, он обновлял и поддерживал космос — как, впрочем, и святой Грааль. Дагда также питал каждого, кто прикасался к нему. Для этого бог использовал свой котел.
В настоящее время найдено 32 изображения трехликого кельтского божества, среди них — лицо на вазе Бове (на нее можно взглянуть в Национальной библиотеке Парижа). В общем, один пример нагляднее другого. Без сомнения, тамплиеры знали о кельтских верованиях и воспользовались ими в собственных целях.