Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги

Балайоги Шиварудра

Много лет спустя, после того как сам Свамиджи отринул свое физическое тело, он явился Бабаджи в дехрадунском ашраме и усадил его в тапас, повелев лишь одно: «Либо выйди из этой комнаты йогином, либо пускай из нее вынесут твой труп. Но ты не должен отказываться от тапаса ни при каких обстоятельствах!»

¹⁸ О Дэви, ты – Мое же Я, но в другом облике. Никто иной не задавал Мне этот вопрос. И вопрос этот твой – во благо всему миру. Поэтому поведаю тебе [тайну].

Комментарий: В этом диалоге Шива, Высшее Сознание Существования, говорит, что Единая Энергия неотделима от Окончательной Истины Существования. Во время тапаса Бабы Божественный Гуру открыл ему, как зародилась концепция Божественной Матери. Когда Сознание Высшего Бытия изверглось, чтобы творить, появился Махарудра. Поскольку больше не существовало ничего проявленного, Махарудра прокричал: «Кто я и как я стал таким, как есть?» Из глубин пространства раздался Ашарира Вани (что означает голос без всякой формы) и попросил Махарудру, чтобы тот скрестил ноги, сел в позу лотоса, закрыл глаза, сосредоточил ум и взгляд между бровей и пристально смотрел в эту точку, сконцентрировав на ней внимание. Таким образом, Махарудра погрузился в глубокое самадхи, и творение не могло происходить в таком состоянии. Затем родилась Божественная мысль о йогамайе (единой

иллюзии) – и началось творение, но, поскольку Божественное Сознание обладало колоссальной энергией, оно вырвалось наружу и образовало огромный огненный шар. Затем все сотворенные вещи были втянуты в эту энергию и поглощены ею. Далее Божественная Иллюзия породила Брахму, Вишну и Шиву, после чего появились первые йогины. Все они обратились к Божественной Энергии с мольбой, чтобы та проявилась в облике Божественной Вселенской Матери и породила мироздание. Согласно этой концепции, Божественная Мать должна быть безмерно доброй и безусловно прощающей. Далее Божественное породило из своего лона мироздание. И вот теперь Божественная Мать, будучи заинтересована во всеобщем процветании, задала этот вопрос, чтобы Гуру раскрыл свой наивысший секрет во благо Вселенной.

¹⁹ Кто всецело предан Господу и в той же мере предан своему Гуру – лишь ему в полной мере раскроется изложенная здесь Истина.

Комментарий: Здесь снова подчеркнуто, насколько важно почитать Гуру и хранить преданность ему. Человек должен считать Гуру и Бога за равных. Хотя подлинный Гуру – душа, которая достигла Самореализации, – никогда не станет утверждать, что он (или она) является богом или богиней, искренний ученик, стремящийся прийти к Высшему, должен с преданностью, безоговорочной верой и смирением принять тот факт, что Гуру и есть не кто иной, как Бог. Естественно, не следует ограничивать свое восприятие Гуру только его физическим телом – нужно видеть того же Гуру как явление внутреннее, только тогда ум сможет смиренно сдаться. Истинное смирение наступает тогда, когда ум отказывается от всех игр воображения, от анализа, от оценок – и внутренне мысленно видит Гуру как сущность, присутствующую во всем и являющуюся всем. Каждый миг может стать мигом обучения и садханы – в этом подлинная бхакти (что означает преданность и любовь). История святого Канаки Даса – один из примеров такой удивительной преданности имени Гуру и его повелениям. В детстве Канака был пастушком. Как-то раз он наблюдал за церемонией богослужения, которую выполняли некие ученые мужи. Мальчика действо очаровало, и когда церемония завершилась, он подошел к этим людям и попросил, чтобы они научили и его поклоняться Богу, ибо все это безмерно интересно. Ученые мужи повели себя очень высокомерно. Так как мальчишка принадлежал к низкой касте, они сочли его недостойным. Посыпались насмешки и шутки: «Значит, ты у нас пастушок… И какую же мантру ты можешь усвоить, чтобы совершать богослужение? Ну ладно уж, садись-ка под деревом и повторяй имя „Бычок“… Бог придет к тебе». Последние слова потонули в хохоте. С величайшей верой и преданностью мальчик сделал, что ему было сказано. С самыми серьезными намерениями он уселся под деревом, сосредоточил ум и стал повторять слово «Бычок». Преданность и вера мальчика были столь велики, что ум его полностью очистился. Он достиг Самореализации и сделался святым. Его имя Канака Даса.

²⁰ Гуру есть Шива. Так гласят писания, и о том, что Шива есть Гуру, напоминают нам все смрити. Кто проводит хоть малейшее различие между ними, тот такой же грешник, как тот, кто совокупляется с женой собственного наставника.

Комментарий: Если человек хочет прийти к Духовной Истине, для него важно понимать, что Гуру есть не кто иной, как Шива, Вечное Высшее Сознание Существования. Кто является подлинным и искренним искателем Истины, тот не пойдет на компромиссы – его интересует лишь Бог, лишь Высшая Истина, и даже если Бог является ему и предлагает даровать всевозможные силы и мирское богатство, такой человек не станет просить об этом и не удовлетворится этим. Божественный Гуру неустанно руководил Бабой во время тапаса, наставляя: «Даже если Бог готов даровать тебе все три мира, не принимай и молись лишь о самом Боге и ни о чем более». Не удовлетворяйся также никакими силами, никакими сиддхи, ни именем, ни славой, ничем в этом мире – лишь Гуру-бхакти и Богом. В данной шлоке сказано, что Гуру и Бог суть одно и то же, и проводить между ними различие – оскорбление. Только Бог покажет искреннему искателю Истины подлинного Гуру, достигшего Реализации.

^21. Гуру есть Брахман и никто иной. О Парвати, сообщаю тебе эту истину. Слушай Меня и верь, ибо истину эту не знает больше никто в трех мирах.

Комментарий: Господь говорит: «Истинный Просветленный Гуру, который достиг Освобождения и способен привести к Освобождению ученика, – явление чрезвычайно редкостное». Лишь Бог способен свести человека с таким Гуру. Если искатель искренен и чист сердцем, Божественное непременно приведет его к настоящему Гуру. Ибо подлинный Гуру есть не что иное, как Высшая Сущность. Человеку надлежит развивать в себе стремление к такому Гуру и непрестанно молиться. Когда я читал о величайших гигантах духа, таких как Ади Шанкара, Будда, Рамана Махарши, я всегда мечтал о том, что однажды и у меня будет такой Гуру, который уже достиг Освобождения и теперь может привести к Освобождению также и меня, устранив все мое эго. Без такого Гуру каждый миг существования был для меня мукой. Я непрестанно молился о том, чтобы этот Гуру был дан мне. И вот, наконец, настал день, когда Божьей Милостью я нашел его. Едва я увидел Свамиджи – это ослепительное сияние ауры, исходящее от его лица, и отзвуки величайшего тапаса, который он осуществил, – я преисполнился ликования оттого, что мой Гуру, наконец, пришел, и это был Бог, живущий среди нас.

^22-24 Веда-шастры, пураны, история и все прочее, наука мантр, янтр, мохана, учатана и прочее, такие направления, как шайва, агама, шакта и прочие, существующие в этом мире, – все это может лишь запутать невежественных и впавших в заблуждение джив, которым не ведома мысль о Гуру и о поклонении Его Стопам. Джапа, повторение мантр и божественных имен, аскеза, пост и прочее, паломничество, огненное жертвоприношение, благотворительность и тому подобное – все это тщетно, если ты не понимаешь Гуру-таттву.

Комментарий: Гуру настолько важен, что, если вы читаете Веды, пураны и прочие тексты, выполняете всевозможные духовные упражнения и знакомитесь с учениями всевозможных культов, но у вас нет подлинного Гуру, все это – пустая трата времени и сил и ведет лишь к усугублению вашего эго, гордыни и невежества. Именно поэтому возлюбленный Учитель Свамиджи непрестанно подчеркивал: «Не торопись сделаться Гуру, вначале постарайся стать достойным учеником. Очень важно достичь совершенства. А иначе ты станешь всего лишь главой очередного культа, обзаведешься последователями, но наставления твои всегда будут как недоваренные бобы, и ничего, кроме дешевых леденцов, ты не подаришь своим ученикам, ибо они и не хотели отправиться в подлинную духовную школу». Это означает, что без выполнения садханы (духовных упражнений) эти люди живут под ложным впечатлением, будто они достигли Реализации, их кундалини поднялась вверх и тому подобное, но все это ведет лишь к пустой растрате энергии. Такие люди начинают утверждать, что они – боги. Если ты находишься в плену у зависти и неуверенности, как можешь ты избавить других людей от эго, от растерянности и невежества? Так что в жизни очень важно обрести безупречного Гуру, который достиг осознания Окончательной Истины. Только он может привести нас к Высшему Счастью. А в противном случае ваш путь приведет лишь к «лобовому столкновению», и вы ничего не постигнете. Жизнь, настолько драгоценная, может пройти впустую без должного наставления Гуру. Подлинный Гуру никогда ничего не навязывает, но лишь советует. Он не играет на чувствах последователей и не манипулирует ими. Он не хочет обратить последователей в рабов, но желает помочь им прочно встать на ноги. Порой человек прочтет несколько книг, освоит пару ритуалов, научится с важным видом делать приношение огню и показывать несколько магических фокусов – и вот уже у кого-то возникает ложное впечатление, что то, что он делает, – Высочайшее. Лишь достигший Самореализации джняни может обучить вас верным методам и поведать о непостоянстве мира.

²⁵ О Парвати, заверяю тебя без малейших сомнений, что нет никакой разницы между Гуру и Атманом [3] . Поэтому искателям, знатокам писаний и людям мудрости нужно прилагать все усилия для этого обретения.

Комментарий: Шива, выступающий здесь в роли Гуру, отвечая на вопрос Парвати, говорит, что именно Атман (Истинное Я) является подлинным Гуру и что человеку надлежит посвятить себя Высшей Истине, сосредоточив свое внимание и свои мольбы на Ней, которая и есть Истинное Я, чтобы Она явила ему Себя. Молите о том, чтобы получить прибежище у Лотосовых Стоп Гуру. Это равнозначно мольбе о прибежище, обращенной к Истинному Я, которое есть Окончательная Истина Существования. Это возможно тогда, когда ум отказывается от любых устремлений, прекратив всякие попытки анализа и оценочные суждения, вроде «это хорошо, а это плохо, это верно, а это неверно, этого я хочу, а того не хочу». Именно так мы можем постепенно развить в себе отстраненность, поддерживая твердую убежденность в том, что все явления Вселенной (включая физическое тело, которое вы отождествляете с собой, но на деле оно представляет собой ложную сущность) преходящи и однажды исчезнут. Ведь в этой Вселенной все вещи взаимозависимы: лягушки поедают червей, змеи – лягушек, орлы – змей и так далее. А кто выживает, того все равно рано или поздно пожирает смерть. Даже Солнце движется к гибели, как и Земля. Все во Вселенной исчезнет. Святой Кабир сказал: «Даже тот, к кому ты обращаешься как к Господу четырнадцати миров, тоже умрет». А Свамиджи говорил: «Вечно лишь Истинное Я». Именно поэтому Свамиджи неустанно подчеркивал: «Медитируй и познавай себя». Это означает, что тебе нужно осознать, кто ты есть на самом деле. Именно на это и направь свои усилия и энергию, моля Окончательную Истину о том, чтобы Она стала твоим светочем, направляющим и вдохновляющим на движение к Истине.

3

В контексте – Истинное Я.

²⁶ Незнание об Истинном Я, отсутствие осознания Истинного Я, кажимость, видимость мира, тело – все это порождено простым невежеством. Тот, чьей Милостью мы обретаем непосредственное знание Истинного Я, известен под именем Гуру.

Комментарий: Когда ум уделяет слишком много внимания миру, представляющему собой лишь иллюзорную видимость, это порождает невежество относительно Истинного Я, которое есть мы. Нечто подобное может происходить при просмотре кинофильма: ум настолько погружается в сюжет, что все происходящее на экране кажется совершенно реальным, и у вас создается ощущение, что все эти радости и беды, удачи и несчастья происходят лично с вами… Ваш ум паникует, страшится, печалится, напрягается, приходит в растерянность и так далее. Если кто-то вас растормошит и поможет вспомнить и прочувствовать, что вы только смотрите фильм, а вовсе в нем не участвуете, вы испытаете облегчение. Точно так же невежество приводит к утрате осознания Истинного Я и к тому, что ложный ум отождествляет нас с телом. Молитесь о Милости Окончательной Истины – Истинного Я, которое является Высшим Сознанием Существования. Тот, чьей милостью мы можем обрести полное осознание Истинного Я, истинной природы нашего Существования, известен под именем Гуру. Иными словами, Гуру, или Душа, достигшая Реализации, которая вдохновляет вас и ведет к осознанию вашего Истинного Я, есть не что иное, как Окончательная Истина Существования Истинного Я, Высшее Сознание.

²⁷ Я простираюсь перед тем Гуру, чьи Лотосовые Стопы помогут устранить все страдания, порождаемые парами противоположностей, и спасут нас от круговорота рождений и смертей.

Комментарий: Здесь Господь Шива, Учитель, наставляет нас о необходимости простирания перед Гуру, ибо это знак почтения (наивысшего уважения). Если вы не уважаете Гуру, то и не сможете ничему у него научиться. Вам помешает эго. Когда человек приходит, чтобы помочь Гуру в его миссии, велика вероятность, что у этого человека станет раздуваться эго: он станет думать, что именно благодаря его помощи Гуру может осуществлять свою миссию и учить людей. Поэтому, когда мы помогаем Гуру в его работе, надлежит воспринимать это как служение – безусловное и безоговорочное. Кто мы такие, чтобы помогать тому, кто помогает всем?

В индийской традиции с незапамятных времен принято сравнивать Стопы Гуру с двумя лотосами на воде, которые помогают нам прочно стоять на водянисто-иллюзорной ткани этого мира. Поэтому, говоря о стопах Гуру, мы называем их Лотосовыми Стопами. Когда мы простираемся у Лотосовых Стоп Гуру, то тем самым демонстрируем, что полностью отказались от своего эго и ищем прибежища, чтобы Гуру мог проявить свое милосердие и благословить нас на уход из-под действия двойственной природы мира. Этот мир состоит из двойственных явлений – так нам кажется из-за игр воображения нашего ума. Добро и зло, верно и неверно, счастье и несчастье – что бы вы себе ни вообразили, вам кажется, будто это происходит на самом деле. Поскольку трус воображает, что битва ужасна, он испытывает отчаяние, страх и страдание. А доблестный воин не паникует: битва для него означает счастливую возможность проявить отвагу, поэтому он не испытывает ни смятения, ни ужаса, ни недовольства. Такие вот фокусы проделывает ум с нашим сознанием. Каждая противоположность приобретает ценность благодаря наличию другой. Если вы познали несчастье в этом мире, счастье становится особенно ценным. Вы осознаете ценность покоя лишь тогда, когда утрачиваете его. Если же вы способны смиренно склониться к Лотосовым Стопам Гуру, ища его милости и уроков и видя в этих Лотосовых Стопах свое прибежище, тогда ваш ум сможет серьезно проникнуться учением Гуру, перенять надлежащие методы садханы и в конечном счете подняться над двойственностью мира, достигнув Наивысшего Покоя от осознания Истинного Я.