Харивамша. Книга 3
Шрифт:
В Кали-югу люди будут изгоняться из своих родных мест, будут лишаться своих богатств и будут, вместе с родственниками становиться нищими. Страдая от голода и жажды, люди в страхе, неся своих детей на плечах, будут переправляться через реку Кауши. В поисках средств к существованию люди будут селиться в таких странах, как Ассам, Бенгалия, Калинга, Кашмир, Мекала и Ришака или будут искать убежища в горных долинах. Люди будут проживать и на склонах горы Химават, и на берегах соленого океана, соседствуя с млечххами.
В Кали-югу Земля не будет лишена людей, но и не будет перенаселена ими. И люди, держащие в руках оружие, призванные защищать других людей, не будут
Люди, которые будут жить в горных пещерах, станут выращивать зерна и собирать дикие семена, а также станут разводить коз, овец и верблюдов. Например, жители Кашмира будут разводить ослов и верблюдов. Люди, который будут обитать по берегам рек, станут строить запруды, и они станут торговать друг с другом различными продуктами.
В Кали-югу люди будут бороться со своими детьми за богатства, и дети будут бороться друг с другом из-за наследства. У некоторых людей будет чрезмерное потомство, а кто- то вообще не будет иметь детей и не сможет продолжить свой род. Люди, лишенные нормальных семейных традиций, не смогут жить добродетельной жизнью. Большинство людей в это время будут доживать только до тридцати лет. Мирские удовольствия и пороки сделают людей слабыми. Болезни притупят их органы чувств. Короткий срок жизни, болезни, тревоги и страх сделают людей безразличными и печальными.
Испытав подобные лишения, утратив имущество и лишившись семейных традиций, люди станут обращать свои умы к познанию дхармы, ища истины у аскетов. Когда желания и чаяния людей не будут сбываться, они все больше станут обращать свои умы к своим дхармическим обязанностям. Страх скорой смерти будет препятствовать совершению греховных деяний. Таким образом, обращаясь к праведности и щедрости, желая обрести освобождение, люди будут возрождать дхарму всех четырех варн.
Познав плоды праведности, люди вновь станут различать дхарму и адхраму, различать благие и греховные деяния, и станут отвергать мирские наслаждения, и будут радость получать от следования своей дхарме. Так, когда после своего угасания в век Кали, дхарма станет возрождаться и, когда она достигнет полного расцвета, наступит Крита-юга.
В Крита-югу жизнь людей исполнена праведности, в Кали-югу добродетель почти полностью исчезает. Как умирающая Луна теряет свой блеск, так и со сменой юг дхарма окутывается тьмой. Кали-юга подобна луне, скрытой мраком на новолуние, а Крита-юга блистает как Луна в день полнолуния.
Во всем сотворенном дхарма проявляет себя как высшая суть Вед. Все мудрецы признают дхарму истинным смыслом Вед. Когда самородное золото не очищено от примесей, по его виду не понять, что это драгоценность. Подобно этому, душа, покрытая пеленой иллюзий, может очиститься и засиять с помощью аскез и покаяния. Аскеза дарует человеку обильные плоды, ведущие на небо. Бескорыстное служение дарует человеку добродетель. Следование путями дхармы ведет к окончательному освобождению. Святые мудрецы даруют благословение тем, кто совершает аскезы и следует своей дхарме.
В этом мире у человека, желающего обрести бесценные плоды, есть три цели - дхарма, кама и артха, а также - поклонение богам. Человек, следуя этому пути, обретает плоды в каждую из юг.
Порядок смены юг был установлен Всемогущим Брахмой, и в этом круге, извечно вращаются все живые существа, подвергаясь расцветам и упадкам, не замирая ни на мгновение.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, четвертая глава, которая описывает Кали-югу.
Глава 5
Как Индра не дал свершиться ашвамедхе царя Джанамеджаи
Сута сказал:
О Шаунака, таким образом мудрец Вьяса, сведущий в прошлом, настоящем и будущем, ответил на вопрос царя Джанамеджаи. И эти его слова были услышаны всеми в царском собрании. Эти слова великого мудреца, подобные нектару, порадовали слух всех собравшихся, как лунный свет радует взор. Все, кто там был, получили удовольствие от благоприятного рассказа о дхарме, каме, артхе и мокше. Одни из них медитировали на эту возвышенную историю о будущем, у других от этого рассказа прослезились глаза.
Затем мудрец Вьяса спросил позволения удалиться и почтительно обошел всех собравшихся, говоря им: "Мы еще встретится с вами". За этим лучшим из мудрецов последовали его ученики и святые отшельники, прославленные своими аскезами. Также покинули это место брахманы, проводившие жертвоприношение и цари, присутствовавшие на нем.
Тогда и царь Джанамеджая, уняв свой гнев против тех страшных змей, сам подобный змее, истратившей свой яд, удалился в свой город. Астика, спасший Такшаку, чью голову уже касалось пламя жертвенного костра, также отправился в свою обитель.
Вернувшись в Хастинапур, царь Джанамеджая жил там счастливо в окружении своих родственников и подданных, которых должным образом защищал. Когда прошло некоторое время, Джанамеджая, прославленный своими щедрыми дакшинами, решил, что пришла пора исполнить ашвамедху.
Когда все необходимое было исполнено, то старшая супруга царя, Вапуштама, дочь царя Каши, согласно обряду, возлегла рядом с принесенным в жертву конем. Увидев эту прекрасную царицу, Васава исполнился страсти. Он вошел в тело жертвенного коня и, таким образом, возлег рядом с царицей. От огня страсти Индры принесенный в жертву конь двигался и царь, заметивший это, обратился к адхварью: "Этот жертвенный конь не убит как того требует обряд!" Брахман, чей взор подобен был божественному взору, увидел, что причина нарушения жертвоприношения - страсть Индры. и сказал об этом царю. Тогда царь Джанамеджая проклял Пурандару.
Джанамеджая сказал:
Пусть все плоды моих благих деяний, плоды, полученные от исполнения жертвоприношений и от защиты моих подданных, пусть все они дадут моим словам силу, и пусть слова мои будут нерушимы. Слушайте же все - с сегодняшнего дня ни один кшатрий не будет почитать ашвамедхой владыку богов, Индру, не сумевшего обуздать свои чувства и поддавшемуся своим страстям.
Сута сказал:
О Шаунака, таким образом царь проклял Индру. Затем, все еще пребывая в гневе, Джанамеджая сказал брахманам, учувствовавшим в жертвоприношении: "Это ваша слабость привела к тому, что мое жертвоприношение было нарушено! Поэтому вам надлежит покинуть мое царство вместе со своими родственниками". После этих слов рассерженные брахманы покинули царя.