Хлеб Небесный. Проповеди о Божественной литургии

Дмитровский Священномученик Серафим (Звездинский), епископ

17

В прочитанном сейчас Евангелии говорится, что женщины, следовавшие за Христом – Мария Магдалина, Саломия и другие, – после погребения Христа Спасителя приготовили ароматы, чтобы на следующий день помазать Пречистое Тело Господа. Други мои, возлюбленные мои, паства моя, эти ароматы сохранились до наших дней, благоухание их мы обоняем, утешительную силу их и мы испытываем; эти ароматы – Божественная, тайная, великая, чудная, прекрасная, исцеляющая, оживляющая, драгоценнейшая, святейшая Литургия.

Вот какие ароматы подарили нам первые последователи Господа. Вот что получили мы от них в наследство. Этот дар исцеляет наши раны, очищает проказу души, угашает всепожирающий пламень страстей. Если бы не было этого дара, мы погибли бы в этом мире, полном нечистоты и всякой скверны, мы заживо загнили бы в нем, задохнулись бы в его злосмрадии.

Я уже неоднократно засвидетельствовал перед вами, что если я еще живу, если я еще дышу, окаянный, грешный, если не сгнил еще от язв греховных, то только потому, что я дышу чудным ароматом Литургии, что мои уста омочены Живоносной Кровью Господа Спасителя моего. Божественная литургия – соль, сохраняющая меня своим ароматом небесным. Она посох мой, поддерживающий меня от падения; она якорь мой, спасающий меня от потопления; она солнце мое, освещающее мрак бездны грехов моих; она радость, восторг, крепость, жизнь моя. Здесь я только начинаю Божественную литургию, а закончу ее там, на небесах, с теми чадами моими, которые останутся верными мне, которые здесь со мною посещают Божественную литургию, любят ее, питаются из этого благоуханного, животворящего источника.

В произведениях литературных писатели не сразу открывают свою мысль, иногда нужно долго читать, до середины сочинения, чтобы понять, что хочет сказать автор. Так же поступили святые отцы при составлении Божественной литургии. Они долго подготовляют чувство верующего к восприятию важнейшей части ее. Призвав христиан ко вниманию, священник в алтаре возглашает: «Благодать Господа...» Это объявляется тема Божественной литургии, здесь кратко выражается весь смысл ее. Что такое Литургия? Она есть благодать, милость, подарок Иисуса Христа. Подумайте, дорогие мои, какое счастье получить благодать Христа Спасителя, милостивый дар Его. Значит, мы благодатные, обвеянные милостью Господа Иисуса Христа. «И любы Бога и Отца» – вот еще что такое литургия Божественная, она – любовь, знак любви Бога Отца.

Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Бесконечную любовь Божию свидетельствует Литургия, потому что она прежде всего свидетельствует об этой величайшей жертве. Как же не дорожить ею, как же не идти на эту вечерю любви Божией. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа...», – не содрогается ли в трепете священном душа ваша, слыша эти слова? Вы причастники Духа Божия, вы родственники Ему, составляете часть Его существа. О, какое счастье, какой бесценный дар имеем мы в Божественной литургии, если через нее мы делаемся родственны Святому Духу Божию Утешителю. Не теряйте же этого дара Бога вашего, берегите его. Старайтесь, чтобы аромат этого дара обвеял вашу душу, всю жизнь вашу. < Если > пренебрежете этим благоуханным цветком Божиим, то сгниете в безумии вашем. Вы думаете, случайно нас постигло несчастие, небывалый червь ест наш хлеб и нашу озимь?

Нет, не случайно. Крестьяне забыли о благоухании Христа, о Божественной литургии. В праздник вместо церкви они идут на рынок, в поле, берутся за топор, за косу. Я не удивлюсь, если ничего не останется на полях, – так прогневали мы Господа небрежением к Его дару.

Пока мы пользуемся благоуханием Божественной литургии, пока мы Христовы, мы сами благодатные – мы благо, хорошее даем другим. Мы носим на себе печать, печать любви Божией, мы родственники Святому Духу Утешителю и можем другим давать утешение. Отвернемся от Христа, не будем посещать Божественной литургии, потеряем этот дар Божий – и сейчас же получим другой дар, не от Христа, а от антихриста, от сатаны, потому что где нет Христа, там не просто пустота, а воздаются дары сатаны; но он не благодатель, а злободатель: злобу, вражду влагает он в сердца своих последователей. Не светлая благодать, любовь Бога Отца, а мрачная ненависть диавола воцаряется над нами, мы делаемся причастными не Богу, а сатане. Горе тому, кто подпустит его даже близко к себе.

Вот почему я непрестанно зову к Божественной литургии, она – благость мира, она – любовь вечная, близость Духа Святаго. Некоторые не благодарят за этот бесценный дар Божий и < считают > не очень важным пропустить без особой нужды службу Божию. А не знают они, что можно раз и два пропустить, а там можно привыкнуть к этому лишению; и тогда мало-помалу вместо благодатных, родных Духу Святому, они сделаются злободатными, родными духу тьмы. Вот почему древняя Церковь отлучала пропустивших три < воскресные > Литургии.

Даруй,

Господи, Свою благодать и любовь тем чадам моим, которые любят Твою Литургию, и сподоби и там, где я буду ее оканчивать, быть им со мною.

18

Други мои, дорогие мои. Была на свете бездна, пропасть страшная, ужасная. Она была темна, потому что в мрак ее не проникало ни одного луча солнца; она была душна, потому что воздух в ней не освежался ни одной струйкой чистого воздуха; она была полна всяких гадов, змей, зловоний. И в этой бездне томились заключенные, томились, полные тоски и скорби. И вдруг в эту пропасть слетел чудный могучий орел. Он распростер свои два крыла и воскликнул: «Вы, все томящиеся в этой бездне, заключенные, тоскующие, задыхающиеся, возьмитесь за мои крылья, держитесь за них крепче, и я вынесу вас на высоту, к солнцу». Поверили заключенные орлу, крепко ухватились за его могучие крылья, и могучий орел понес их из бездны. Все выше и выше поднимался он и те, кто держался за его крылья. Вот уже показалась земля, но орел не останавливался. «Мы уже видим дорогой наш свет, спасибо тебе. Куда же ты еще нас несешь?», – говорили они орлу. «Только держитесь крепче, я понесу вас выше, к самому солнцу». И он стал возноситься все выше и выше. Миновал небо, блистающее лучезарными светилами, пролетел второе небо, достиг третьего, неба небес, но и здесь не остановился, а поднялся к самому престолу Вечного Солнца и здесь, перед лицом Всемогущего, сложил свою ношу.

Други мои, этот орел – Христос Спаситель наш. Бездна, откуда Он вывел, – ад, преисподняя, где в цепях и узах сатаны томились заключенные ветхозаветные люди: пророки, праведники и все другие умершие. К ним-то, скорбным, и слетел орел, потому что орлом называет его текст Священного Писания. К этим-то страждущим сошел воскресший Господь, когда на земле никто не знал о Его восстании, когда там еще только загорелась заря Воскресения.

Я уже говорил, что возгласы; «Щедротами Единороднаго Сына Твоего», «Мир всем», «Возлюбим друг друга» – означают первую проповедь Воскресения во аде. Пение Символа веры означает восторг тех первых, кому была принесена эта весть. Возглас «Горе имеим сердца» есть появление во аде Самого Избавителя. Он появился – и рассеялся мрак адской бездны. Он появился – и упали врата вечные. Воскресший встал на этих вратах, попирая их и узы ногами, как изображено это на картине Влахернского храма. Первого Господь воззвал падшего Адама, тот схватил могучее крыло – руку Спасителя и прильнул к ней в восторге благодарности. С другой стороны Ева. Она не смеет даже взглянуть на Избавителя и упала ниц. Дальше пророки и другие ветхозаветные праведники идут «веселыми ногами, Пасху хваляще вечную».

Итак, возведение из ада умерших вспоминается возгласом «Горе имеим сердца». Но и теперь есть ад, страшный, мрачный, ужасный, непереносимо тяжелый, – ад души. Это тогда, когда душу охватывает тоска одиночества, когда кажется, что ты всеми забыт, оставлен, когда душа погружается в бездну страстей, этих гадов жизни нашей. И в эту-то бездну отчаяния и греха слетает орел – Спаситель, чтобы на Своих мощных крыльях вознести душу к Солнцу Незаходимому. Эти крылья – Пречистое Тело Христово и Честнейшая Животворящая Кровь Его. Кто не знает этого ада, кто не переживал этих минут полного отчаяния, полной оставленности и кто после причащения Животворящих Христовых Таин не получал благодатной помощи и исцеления? А ведь эти всеисцеляющие Тайны Святые мы получаем за Божественной литургией. Как же должны мы быть благодарны Господу за эту жемчужину, дарованную нам. Святой Иоанн Златоуст говорит, что если бы мы даже никогда не вкушали Святых Таин, а только могли бы видеть, как их проносят перед нашими очами, и тогда мы должны были бы благодарить Господа, а мы ведь сподобляемся и вкушать их.

Моими устами, только что принявшими Святое Тело, моим языком, только что смоченным Животворящими Тайнами, взываю я к тебе, несчастный, скорбный друг мой, грешный, слабый, погрязший в страстях, изнемогающий в борьбе с искушениями: прииди сюда ко святой чаше – и укрепишься, потому что здесь сила; прииди сюда – и возродишься, потому что здесь жизнь. Прииди сюда – и просветишься, потому что здесь свет; прииди сюда – и выйдешь из пропасти ада, даже если бы ты был в самых когтях сатаны. Только прииди сюда, потому что здесь спасение. Только не медли, только не пренебрегай величайшим даром Божиим, только сокрушенно воззови: «Помилуй мя»; верь, что здесь ты будешь услышан. Только поднимись от мирской заботы, от мирской суеты, полной похоти мира и нечистоты. Вознесись горе сердцем, возьми два спасительных крыла, иди к чистому источнику Божественной литургии.