Хякудзё: Эверест Дзэн
Шрифт:
Но храни чистоту своего зеркала везде, что бы ни делал.
Тогда каждое твое действие, каждый твой жест станет молитвой, выражением благодарности. И отовсюду на тебя посыплется благословение.
Ты ничего не просил, ты мог даже не знать, что оно существует.
Но, когда сердце пусто, все бытие становится милостивым к тебе.
Собери же все цветы, собери весь их аромат.
Возвращаясь назад, возвращайся как будда.
Возвращайся,
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Садись как будда.
Присядь на несколько секунд, вспоминая пространство, в котором ты находился.
Вспоминая, каким ты там был - таким тебе предстоит быть все двадцать четыре часа в сутки.
Лишь тогда ты сможешь познать великое бытие и его сокровенное сокровище.
Хорошо, Маниша?
Да, любимый Учитель.
Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?
Да, любимый Учитель.
То, чего не сказать словами...
Наш любимый Учитель,
Однажды монах спросил:
– Являются ли слова и речь также умом?
Хякудзё ответил:
– Слова и речь параллельны уму; они не являются умом.
Монах снова спросил:
– Что же такое ум, лежащий за пределами слов и речи?
– Нет ума за пределами слов и речи, - ответил Хякудзё.
Тогда монах сказал:
– Если за пределами слов и речи нет ума, что же такое ум в действительности?
Хякудзё ответил:
– Ум не имеет формы и качеств. Он и не в пределах, и не за пределами слов и речи. Он всегда остается чистым и неподвижным и может исполнять свои функции свободно и беспрепятственно. Патриарх сказал: "Лишь когда видишь, что ум нереален, дхарма всех умов может быть понятой".
Маниша, никто не использовал язык так, как это делали мастера дзэн. Они сумели сделать его высоко метафоричным, способным указывать на высшую истину. Его проза - это поэзия. И когда слушаешь эти монологи, их нельзя воспринимать лишь ушами - твое пустое сердце тоже должно участвовать в этом. Лишь так можно постичь их - они становятся не просто прозаическими отрывками, а живыми сердцами великих мастеров.
Однажды монах спросил:
– Являются ли слова и речь также умом? Хякудзё ответил:
– Слова и речь параллельны уму; они не являются умом.
"Параллельные" - термин из логики. Это подобно рельсам. Рельсы тянутся рядом друг с другом на протяжении многих миль, но никогда не встречаются. Они располагаются очень близко, но расстояние между ними всегда одинаково. Из-за того, что расстояние остается все тем же, их встреча невозможна. Они - параллельные причины. Ум и слова и речь - параллельны. Это одна из основных заслуг дзэн. Прежде никто это не говорил.
Люди всегда считали, что ум - это слова и речь. Но это не так. Они очень близки - параллельны. Они так близки, что может создаться впечатление, будто это одно и то же. Но когда уходишь глубже в медитацию и покидаешь мир слов и речи, ты внезапно обнаруживаешь свой пустой ум. И это твой истинный ум. Чтобы выделить его, мы называем его "пустое сердце". И как бы мы его ни называли - "не-ум", "пустой ум" "пустое сердце", - это одно и то же. Но обычно мы находимся во власти мыслей, слов, эмоций, и нам трудно представить, что за облаками - чистое небо, что за облаками - полная луна. Нам нужно подняться над облаками, чтобы увидеть луну.
Монах снова спросил:
– Что же такое ум, находящийся за пределами слов и речи?
Ни один человек, обладай он хоть крохой разума, не задаст подобный вопрос. "Что же такое ум, находящийся за пределами слов и речи?" Если это за пределами слов и речи, как дать ответ?
– Нет ума за пределами слов и речи, - ответил Хякудзё.
Тогда монах сказал:
– Если за пределами слов и речи нет ума, что же такое ум в действительности?
Он не понял, что значит "за пределами".
Хякудзё ответил:
– Ум не имеет формы и качеств. Он и не в пределах, и не за пределами слов и речи. Он всегда остается чистым и неподвижным и может исполнять свои функции свободно и беспрепятственно. Патриарх сказал: "Лишь когда видишь, что ум нереален, дхарма всех умов может быть понятой".
Это диалог двух человек, которые не могут понять друг друга. Мастер Хякудзё пытается говорить насколько можно исчерпывающе о том, чего нельзя высказать словами. Любой бы на его месте, хоть бы и такой человек, как Ма-цзы, отлупил монаха, чтобы дать ему возможность заглянуть за пределы ума.
Когда мысли останавливаются, когда кто-нибудь внезапно бьет тебя, весь мир начинает кружиться волчком. Мысли останавливаются, ты в шоке: "Я задал ему совершенно нормальный вопрос, а он ударил меня! Что за ненормальный учитель?.." И прежде чем ты откроешь рот, он снова ударит тебя.
Как-то раз Ма-цзы ударил одного человека шестьдесят шесть раз подряд...
Ма-цзы бил, а тот все открывал свой рот, Ма-цзы бил снова, а тот все продолжал открывать рот... и так шестьдесят шесть раз. Наконец человек перестал открывать рот: он понял, что в этом - вся причина битья.