Илиотропион, или Сообразование с Божественной Волей
Шрифт:
В Илиотропионе предметы расположены в следующем порядке: в 1-й книге — о познании воли Божьей; во 2-й сообразовании воли человеческой с Божественной; в 3-й- о пользах сего сообразования; в 4-й — о препятствиях к сему сообразованию; наконец в 5-й книге — о пособиях к сему сообразованию.
Познание воли Божественной
Об этом предмете есть мудрое изречение одного учителя (Бернарда), который сказал: "весьма опасное, страшное дело истязание величества, но испытание воли Божьей столь же безопасно, сколько и благочестиво. Почему не стараться мне со всяким
На деле, однако, оказывается, что только на словах мы считаем за стыд так выражаться, а в своих поступках так очень часто делаем! Вот в чем и состоит близкое наше падение и бедствие, что мы являемся сами себе ласкателями и обманываем сами себя, угождая своим похотениям. Ибо не желаем познать волю Божью, когда поступаем по своей воле, и отговариваемся неведением Божьей воли, желая быть безответными за своеволие. Об этом говорит тот же западный учитель: "прошу вас внимательно слушать, ибо ничего не нахожу полезнейшего к наставлению вашему как только то, что где несомненно известна воля Божья, там наша воля должна следовать Ей."
Преимущественно это касается тех предметов, о которых находим, что известно это из Священного Писания. Или что Сам Пресвятой Дух явно внушает в сердцах наших, что нам необходимо делать, а именно: любовь к Богу и ближним, смирение, чистоту нравственную, послушание — все это, без всякого сомнения, должны мы любить сердечно, с вожделением развивать в себе, ибо несомненно знаем, что все это благоприятно Богу. Опять же все то, о чем нам несомненно известно, что оно Богу противно, как, например, нечистота нравственная (блудные дела), гордость, нетерпеливость в перенесении всего для нас неприятного и болезненного, — должны мы избегать и возненавидеть.
Относительно же тех предметов, о которых мы ничего однозначного не можем знать, воля наша не должна принимать никакого решения, предоставляя их воле Божьей, и что Она устроит, тому готовы будем следовать, насколько познаем в том волю Божью. Никто не должен сомневаться в известном предмете, и никто не должен принимать сомнительного за известное; никто не должен присваивать себе окончательного суда о предметах сомнительных, и не должен порицать других в их суждении о сомнительных предметах.
Таким образом узнаем смысл псаломного изречения: "Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (Пс. 118:165). Поэтому о чем точно знаем, что оно угодно Богу, то и нам должно быть угодно. И наоборот: о чем знаем, что оно противно Богу, то и мы да отвергнем. В том же, в чем мы сомневаемся, угодно оно Богу, или нет, должны мы быть нейтральными: ни очень стремиться к нему, ни совершенно отвергать его. Это полезное наставление удаляет от нас всякое сомнение и указывает нам тот путь, по которому должны мы следовать в подобных случаях. Объясним это примерами.
Просящему подаю милостыню: мне не известно, угодно ли Богу, чтобы я дал обильнейшую милостыню или нет? Поэтому обращаюсь к Богу, говоря: Боже мой! Если бы я знал, что ты благоволишь, чтобы я дал больше просящему, то я отложил бы всякое недоумение и тотчас же сделался бы щедролюбивее.
Другой пример: я полчаса посвящаю на молитву. Господи Боже мой! Если бы мне было известно Твое благоволение, чтобы я молился подольше, я отверг бы всякое закоснение и сделал бы это охотно.
Равным образом я начинаю пост держать: о Боже мой! если бы мне было известно, что Ты желаешь, чтобы я подъял больший подвиг и почаще постился, я бы охотно это сделал. Таким же образом поступать следует и в прочих делах, совещаясь молитвенно с Богом во всякое время.
Боже мой! это, как и всякие другие дела, я хотел бы совершить, если бы Ты потребовал и пожелал бы от меня, а так как мне не известна на то воля Твоя, то Сам Ты наставь меня, убеди, принуди, повели, как хочешь обладай мною! Моя воля на все остальное будущее время да не будет моею, а потому Ты, по своему благоволению, устраивай и исправляй ее. Весьма полезно каждому эти слова тысячекратно всякий день повторять: "Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды" (Пс. 142:9-10). "Господи! что повелишь мне делать"? (Деян. 9:6).
Поэтому на все злохитрые вопросы диавола отвечать нужно следующим образом.
Он (диавол) имеет обычай предлагать человеку некоторые, по временам, сомнения: если бы тебе кто-нибудь это или другое что предложил, чтобы ты отвечал? При этом или ином приключении, происшедшем с тобой, какой бы ты совет принял? Если бы ты в своей надежде обманулся, и чего желаешь не получил, что, спрошу тебя, ты бы сделал? Тысячу подобных злохитростных вопросов прелестник враг предлагает с тем, чтобы неосторожных (неопытных) прельстить, смешивая истинное и ложное. Часто одну и ту же вещь представляет с разных сторон человеку с тем, чтобы склонить его на ту или иную сторону, расставляя ему сети сомнений, чтобы не убежал от греха.
В таких случаях лучше и безопаснее не отвечать на хитрые вопросы — будешь побежден, если вступишь с коварным тем хитрецом в словопрение. А потому прекрати беседу с искусителем, и, как бы закрыв от него глаза, противопоставь ему следующее — если Бог этого захочет, и я хочу, а если не захочет, и я не хочу. Провидению всеблагого Бога и Его всесвятой воле всего себя предаю во всем — как Богу угодно, пусть так и будет. Об этот единственный щит сокрушаются все диавольские насилия. Только таким образом побеждаем бывает геенский совопросник, а человек находит душевное успокоение. Ради изобильнейшего познания воли Божьей, думаю много принесет пользы следующее сказание.
Писатели повествуют о некоем муже, мудром подвижнике. Когда он приближался к смерти, его друзья и знакомые собрались к нему проститься с ним, и, между прочим, просили его передать им спасительное наставление, говоря: "так как ты стоишь при дверях вечности, и готовишься в путь к тем обителям, где каждый добрый подвижник находит себе благоприятное и тишайшее успокоение, то об одном умоляем тебя, оставь нам для нашей пользы душевной поучение в память своей здешней жизни."