Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия
Шрифт:
14. «Ощущаемый смысл» Гендлина (Gendlin) — зона между телесными чувствами и умственными понятиями — это то, что Ариети (Arieti, The Intrapsychic Self) обозначает термином «эндоцепт» (одна из базовых волн, перечисленных в таблицах). Эндоцепты, как связующее звено между чувством-телом и мыслью-умом, открывают доступ к эмоциональной «тени». «Ощущаемый смысл» Гендлина часто путают с кентаврическим осознанием, тогда как он, по своей основе, является тифоническим (то есть, это дифференциация до-тело/ум, а не над-тело/ум). [49] На мой взгляд, это заблуждение основывается на недооценке когнитивной составляющей панорамного осознания зрительно-логического уровня. Осознание эндоцепта по определению является частью кентаврического осознания (которое трансцендирует и включает в себя все предшествующие структуры). Относительно места, которое эндоцептуальное чувствование
49
О терминах "тифон" и "кентавр" и соответствующих этапах развития см. "Проект Атман" (готовится к печати).
15. См. более полное обсуждение этой темы и критику ретро-романтической интерпретации Уошберном (Washburn) этой целительной спирали в: The Eye of Spirit(chapter 6). См. также One Taste(записи от 12 августа и 10 сентября). См. также прим. 8.34, 8.35.
16. См. прим. 8.13, 8.17, 8.20.
17. См. Transformations of Consciousness, A Brief History of Everything, The Eye of Spirit. Книга Джона Роуэна (John Rowan, The Transpersonal) представляет собой хорошее обсуждение патологий и терапий девяти поворотных пунктов развития, которое портит лишь иногда допускаемое смешение мифического и тонкого. Эта путаница основывается на до/над заблуждении (которое смешивает дорациональное и надрациональное, поскольку они оба являются нерациональными, или точно так же смешивает доформальное с постформальным, доконвенциональное с постконвенциональным, доличностное с надличностным и т. д.; см. Eye to Eye). Роуэн сам заметил эту путаницу и исправил ее в своих последующих публикациях, а также в новом послесловии к The Transpersonal, которое он прислал мне и которое я цитирую:
«Когда в 1991 году я кончил писать эту книгу, это была во многом новаторская попытка составить связный рассказ на основе чрезвычайно разнородных материалов. При этом я действительно слишком упростил один важный момент.
Это относится моему определению надличностного. В этой книге я последовательно отождествлял надличностное с Тонким уровнем, уровнем души. Я хотел совершенно ясно показать, что именно этап, следующий за Кентавром, является наиболее значимым для терапии и чаще всего используется психотерапевтами…
Ладно, это в принципе верно и вполне обоснованно. Что совершенно не обоснованно, так это предположение, что Каузальный и Недвойственный этапы в каком-то смысле не относятся к надличностному. Конечно же, они надличностные. Они — в такой же степени часть надличностного, как и Тонкое, и гораздо больше изучены и упоминаются в литературе по трансперсональной психологии…
С другой стороны, я полагаю, что был прав, акцентируя важность Тонкого. Оно в значительной мере недооценено и недостаточно представлено в трансперсональной литературе…
Однако здесь следует сделать одну важную оговорку. Люди, работающие с Тонким уровнем, как правило, весьма беспечно относятся к до/над заблуждению. Поскольку и доличностное, и надличностное насыщены образностью, можно слишком легко соскользнуть от одного к другому, не осознав этой перемены.
Джозеф Кэмпбелл, один из самых больших поборников Тонкого уровня и его важности, также является и одним из самых больших путаников в этой области, поскольку он постоянно смешивает этот постформальный уровень с до-формальным Мифическим уровнем, так что может показаться, будто он считает их одним и тем же…
Все это показывает, что если даже такой знающий и способный ученый, как Джозеф Кэмпбелл, может совершать подобную (до/над) ошибку, это еще легче сделать менее опытным людям. Я сделал это в своей книге, свалив в одну кучу практиков, работающих на мифическом уровне, и тех, кто действительно, по большей части, имеет дело с тонким уровнем. Это то, что я намерен исправить в будущем, и о чем я попытался здесь предупредить».
Дальнейшее обсуждение см. в прим. 8.25, 8.27, 9.16.
18. См., в частности, работы следующих авторов: George Kelly, Aron Beck, Albert Ellis. Транзактный анализ по-прежнему остается довольно эффективным методом коррекции некоторых сценарных патологий (см. Е. Berne, T. Harris).
19. См., в особенности, новаторские работы следующих авторов: Ludwig Biswanger, Megald Boss, Rollo May, Fritz Perls, Irvin Yalom, Charles Rogers.
20. В качестве хороших введений в трансперсональную психологию и терапию я могу порекомендовать следующие работы: Donald Moss (ed.), Humanistic and Transpersonal Psychology; Scottton et al., Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology; Frances Vaughan, The Inward Arc and Shadows of the Sacred; Seymour Boorstein, Clinical Studies in Transpersonal Psychotherapy and Transpersonal Psychotherapy; Assagioli, Psychosynthesis; Grof, Adventures in Self Discovery; Tart, Transpersonal Psychologies and States of Consciousness; Washbum, The Ego and the Dynamic Ground and Transpersonal Psychology in Psychoanalytic Perspective, Zimmerman, Eclipse of the Self; Walsh and Shapiro, Beyond Health and Normality; Neumann, The Origins and History of Consciousness(см. Таблицу 4б); Chaudhuri, Integral Yoga; Epstein, Thoughts without a Thinker; Deikman, Awakening Earth; Ferucci, What We May Be; John Welwood; Adi Da, The Dawn Horse Testament; Wade, Changes of Mind; Grof and Grof, The Stormy Search for the Self, Jean Huston, The Possible Ниman; N. Schwartz-Salant and M. Stein (eds.), Archetypal Processes in Psychotherapy; Aurobindo, The Life Divine; Maslow, The Farther Reaches of Human Nature; John Rowan, The Transpersonal(см. прим. 8.17); Tony Schwartz, What Really Matters; Walsh and Vaughan, Paths beyond Ego; Wilber et al., Transformations of Consciousness; Almaas, Pearl beyond Price; J. Firman and A. Gila, The Primal Wound; Murphy, The Future of the Body; Murphy and Leonard, The Life We Are Given; Cornett, The Soul of Psychotherapy; Doherty, Soul Searching; Browning, Religious Thought and the Modern Psychologies; Shapiro and Astin, Control Therapy; Frager and Fadiman, Personality and Personal Growth.
21. Даже поведенческая терапия подкрепляет реакции, которые помогают людям переживать то, чего они избегали. Кстати, как показывает Ариети в своей работе The Intrapsychic Selfклассический бихевиоризм имеет дело, в основном, с эндоцептуальным уровнем понятийного мышления. Современный когнитивный бихевиоризм работает преимущественно с вербальным поведением поворотных пунктов В-4 и В-5. Другими словами, в интегральной теории хватает места для непреходящих догадок бихевиоризма, но не для его редукционизма. Наконец, когда я говорю, что осознание обладает целительным потенциалом, это включает в себя проработку; осознание должно быть устойчивым и всепроникающим; оно должно пронизывать проблему.
22. См. превосходную книгу: John Rowan, Subpersonalities; см. также Watkins and Watkins, Ego States. По моему мнению, каждая субличность существует как подсознательное или бессознательное «я», аспект непосредственной самости, который был отторгнут защитными системами сознания, но остается включенным в сознание, продолжающее с ним отождествляться (как со скрытым «я», обладающим своими желаниями, стремлениями, побуждениями и т. д.). Природа субличности в значительной степени определяется тем уровнем, на котором она была диссоциирована (архаическим, образным, мифическим и т. д.). Эти «маленькие субъекты» представляют собой все те скрытые аспекты самости, которые не были превращены в объекты — которые она не отбросила, с которыми не разотождествилась, от которых не дистанцировалась и не трансцендировала их, и потому они удерживают сознание на своей орбите.
Каждый раз, когда непосредственная самость отождествляется с какой-то базовой волной, самость существует внедреннойв каче стве этой волны: сначала это материальная самость, затем либидозная/эмоциональная самость, затем концептуальная самость, затем ролевая самость, затем рефлексивная «я», затем интегрированная/подлинная самость, затем душевная самость, затем духовная самость, каждая из которых холархически трансцендирует и включает в себя предыдущие. Когда каждая «Я»-самость трансцендируется, она становится частью объективной «я»-самости (напр., чувствующее тело, которое было непосредственной самостью в поворотном пункте В-2, становится просто «моим телом» — частью периферической самости или «объективного я» — когда непосредственная самость переходит на следующий этап.