Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия

Уилбер Кен

Один из простейших способов установить, относится ли «опыт единения» к грубой сфере (природный мистицизм), тонкой сфере (божественный мистицизм), каузальной сфере (бесформенный мистицизм), или к подлинно недвойственному сознанию (единство форм всех сфер с чистой бесформенностью), состоит в том, чтобы отметить природу сознания в сновидениях и сне без сновидений. Если автор говорит о единстве сознания в состоянии бодрствования, это обычно природный мистицизм грубой сферы. Если единство сознания продолжается в состоянии сновидения— если автор говорит о прозрачном сновидении, как единстве с внутренним светом, наряду с грубой внешней природой — то это обычно божественный мистицизм тонкой сферы. Если это сознание продолжается в состоянии сна без сновидений— так что автор постигает Самость, которая полностью присутствует во всех трех состояниях бодрствования, сновидений и сна без сновидений— то это обычно бесформенный

мистицизм (турия) каузальной сферы. Если затем открывается, что эта Самость едина с формой во всех сферах — от грубой до тонкой и каузальной — то это чистое недвойственное сознание (турьятита). Многие представители природного мистицизма, экопсихологи и неоязычники считают единство с природой в состоянии бодрствования, относящееся к грубой сфере, высшей достижимой формой единства, но это, по существу, первый из четырех главных видов самадхи, или мистического единства. Поэтому «глубинную самость» экопсихологии не следует путать с Подлинной Самостью Дзен, Ати Дзогчена, Брахманом-Атманом веданты и т. д. Кроме того, эти разграничения помогают нам определить место таких философов как Хайдеггер и Фуко, которые оба говорили о мистических переживаниях единения с природой. Нередко это были глубокие и подлинные переживания единства грубой сферы (нирманакайя), но, опять же, их не следует путать с дзен или ведантой, ибо последние достигают каузальной бесформенности (дхармакайя, нирвикальпа самадхи, джняна самадхи и т. д.), а затем чистого недвойственного единства (свабхавикайя, туриятита) с любой и всеми сферами, от грубой до тонкой и каузальной. Многие путают нирманакайю со свабхавикайей, игнорируя главные сферы внутреннего развития, которые находятся между ними (напр., самбхогакайя и дхармакайя).

15. Удачное обобщение идеи Болдуина см. в: Broughton and Freeman-Moir, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 331.

16. См. Habermas, The Theory of Communicative Action; Rehg, Insight and Solidarity; Outhwhaite, Habermas. См. критические замечания Хабермаса относительно экстремального постмодернизма в The Philosophical Discourse of Modernity.

17. Йога Ауробиндо называется «интегральной йогой», поэтому его психологическая система справедливо называется «интегральной психологией йоги». См., например, Dr. Reddy, Integral Yoga Psychologyи Dr. Vrinte, The Concept of Personality in Sri Aurobindo's Intehral Yoga Psychology and Maslow's Humanistic/Transpersonal Psychology.

Глава 8. Археология духа

1. Как указано в тексте, состояния очень важны, но чтобы вносить вклад в развитие, они должны становиться структурами/характеристиками. Сферы тоже очень важны, но их нельзя не критически понимать как онтологически независимые реалии; скорее, они представляют собой совместные порождения воспринимающих самостей (см. прим. 8.2). Таким образом, простейшее обобщение состоит в том, что в процессе индивидуального развития задействованы волны, потоки и самость; это отнюдь не означает отрицания важности всех прочих факторов, от состояний до планов бытия и многочисленных иерархических процессов и структур.

2. По моему мнению, базовые структуры Великого Гнезда — это одновременно уровни бытия и познания, онтология и эпистемология. По причинам, обсуждаемым в тексте (а именно, из-за того что современность отвергала большую часть онтологии и допускала только эпистемологию), я обычно обозначаю базовые структуры как «базовые структуры сознания» (или базовые уровни сознания); но мы не должны забывать об их онтологическом статусе. Вечная философия, как правило, называет первые уровнями сознания (или уровнями самости), а последние — как сферы или планы бытия (или уровни реальности), но при этом ей присуще понимание того, что они неразрывно связаны друг с другом (см. прим. 1.3). Таким образом, как указал Хьюстон Смит (см. Forgotten Truth), телесный уровень сознания соответствует земной сфере или плану бытия; ментальный уровень соответствует промежуточной сфере или плану бытия, душевный уровень соответствует небесной сфере или плану бытия, а духовный уровень соответствует бесконечному плану бытия (см. таблицу 2а). Поскольку это коррелирующие друг с другом структуры (уровни сознания и планы бытия), я объединяю их в понятии базовых структур или базовых уровней Великого Гнезда.

Однако иногда между ними полезно проводить различие, поскольку данный уровень самости может переживать другой уровень или план бытия. Я часто проводил это различие при анализе модусов познания (см. Eye to Eye, гл. 2 и 6; A Sociable God, гл. 8) и я буду делать это в тексте при обсуждении модусов искусства. Кроме того, в онтогенезе структуры развиваются, а планы бытия — нет (самость развиваются через уже данные планы или уровни реальности);

тем не менее, в Космической инволюции и эволюции/филогенезе, планы/сферы также развиваются, или разворачиваются из Источника и сворачиваются в Источник (поэтому мы не можем сказать, что планы не развиваются: они инво-люционируют и эволюционируют из Духа; см. прим. 1.5 относительно со-эволюции планов реальности). Однако данный уровень самости, как правило, может в той или иной степени взаимодействовать с различными уровнями реальности, и потому нам нужно сохранить их (структуры и сферы) в качестве независимых переменных.

Так, например — как я указывал в Eye to Eye— сознание может обратить свое внимание на материальный план (используя эпистемологическое око плоти), на промежуточный план (используя эпистемологическое око ума), или на небесный план (используя эпистемологическое око созерцания). Материальный, промежуточный и небесный планысуть онтологическиеуровни; в Eye to Eyeя обозначаю их терминами сенсибилиа, интеллигибилиаи трансценделиасоответственно (т. е. объекты, существующие на этих планах реальности). Око плоти, ума и созерцания суть эпистемологическиеуровни, соотнесенные с онтологическими планами сенсибилиа, интеллигибилиа и трансценделиа. (Конечно, это всего лишь упрощенная трехуровневая версия Великого Гнезда; если бы мы использовали пять уровней, то с ними соотносились бы пять планов бытия и пять уровней сознания, и так далее. Поскольку в моей модели я часто использую от семи до девяти общих уровней сознания, им так же соответствуют от семи до девяти сфер или планов бытия.)

Но обратите внимание: то же самое можно выразить, используя только уровни сознания (поскольку бытие и познание — это две стороны одних и тех же уровней). Можно говорить, что ум способен исследовать промежуточную сферу, или просто говорить, что ум способен исследовать другие умы. Можно сказать, что ум способен исследовать небесную сферу, либо просто сказать, что ум способен исследовать тонкий уровень. Это, по существу, одно и то же, коль скоро вы понимаете, что любой данный уровень самости (или сознания) может обращать свое внимание на любой уровень бытия (или план реальности). Другими словами, эти две независимые шкалы можно сформулировать как «уровень сознания, исследующего планы бытия», либо как «уровень сознания, исследующего другие уровни сознания», коль скоро мы понимаем соответствующие корреляции.

Я чаще использую последнюю формулировку — просто потому, что, как я говорил, она избегает онтологических спекуляций, которые современность воспринимает столь скептически. Философия до-современности была безоговорочно метафизической (т. е., она предполагала несомненное онтологическое существование различных планов, уровней и сфер трансцендентальной реальности); тогда как философия современности была по преимуществу критической (т. е., она исследовала структуры субъекта мышления и ставила под сомнение онтологический статус объектов мышления), и таким образом, привнесла в этот вопрос столь нужное критическое отношение (даже хотя порой она была излишне усердна в своем критическом рвении и вычеркивала все объекты познания, кроме сенсомоторных).

Главный недостаток вечных традиций (и исключительно метафизических подходов) заключается в том, что они, как правило, обсуждают онтологические уровни (планы или оси) как нечто заранее данное и независимое от того, кто воспринимает эти сферы, и, таким образом, упускают из виду значительное количество современных и постсовременных исследований, показывающих, что на восприятие во всех сферах оказывают глубокое формирующее влияние культурный фон и социальные структуры (например, вечная философия недостаточно разграничивала четыре сектора). По этим причинам крайне проблематично просто говорить о «планах бытия» как совершенно независимых онтологических реальностях — и потому я стараюсь в большей степени акцентировать эпистемологические аспекты, чем просто онтологические.

Из-за этого некоторые критики заявляют, что я полностью игнорирую планы бытия, но это совершенно неверно. Как мы только что видели, я часто явным образом упоминаю планы как «области» или «сферы», и я обозначил феномены, существующие на трех основных планах бытия (земной, промежуточный, небесный) как сенсибилии, интеллигибилии и трансценделии (я также называю их психо/биосферой, ноосферой и теосферой, хотя, опять-таки, эти сферы можно подразделить по меньшей мере на двенадцать уровней). Верно, что я обычно сосредоточиваюсь на структурах/уровнях сознания, но я сохраняю эти две независимые шкалы, говоря, что один уровень может взаимодействовать с другими уровнями. Так, например, на диаграммах в гл. 6 книги Eye to Eyeи в гл. 8 книги A Sociable God(где описываются пять основных модусов познания: сенсорный, эмпирико-аналитический, историко-герменевтический, мандалический и духовный), слева перечислены структуры/уровни сознания, а справа — структуры/уровни бытия (или планы/сферы реальности), так что эти две шкалы четко различаются. Я делаю то же самое в тексте этой книги при обсуждении модусов искусства.