Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики
Шрифт:
Это [шумное общение с людьми, смех, шутки и т. п.] разновидность витальной несдержанности, а не показатель витальной силы – подобная несдержанность к тому же имеет и свои издержки. Ибо благодаря такому общению витально сильные люди обретают дополнительную силу, а витально слабые растрачивают ту силу, которую имеют, и становятся ещё слабее.20
Я думаю, что нельзя установить какое-то общее правило, применимое ко всем. Есть люди, витал которых склонен к экспансии, и есть другие, чей витал, наоборот, склонен к сдержанности и собранности. Последние полностью сосредоточены на том, чтобы поддерживать свои усилия на высоком уровне, и благодаря этому они, естественно, приобретают большую силу, позволяющую им успешно
Тут всё дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений. И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на её воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от неё. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами. Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остаётся, так как его причиной является темперамент. В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всём благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество. Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.22
Верно то, что никакие, даже самые неблагоприятные обстоятельства не должны влиять на внутреннее состояние садхака; но это не означает, что он должен мириться, без всякой необходимости, с подобными обстоятельствами, когда он в состоянии изменить их. К тому же нервная система и физическое существо не могут так же хорошо, как ум и высший витал, выдерживать чрезмерное напряжение; вы так устали потому, что, пребывая в едином сознании, слишком часто и подолгу общались с людьми, находящимися на уровне обычного сознания. Вам нужно принять определённые меры самозащиты и не допускать, чтобы сознание постоянно перемещалось вниз или вовне, оказываясь погруженным в обычную атмосферу, а физическое существо перенапрягалось, вовлекаясь в такие формы активности, которые уже стали вам чужды. Практикующие йогу часто уходят в уединение, чтобы избежать подобных трудностей; здесь в этом нет необходимости, но, тем не менее, вам не следует идти на поводу у людей и всё время находиться в состоянии этого бесполезного напряжения.23
Как же вы сумеете построить правильные отношения с людьми, полностью избегая таких отношений? И как вы намереваетесь стать полностью трансформированным и цельным, живя только лишь внутренней жизнью и не подвергая достигнутые благодаря трансформации результаты и состояние цельности проверке и испытаниям, возникающим при взаимодействии с людьми, участии во внешней работе и жизни? Полнота включает в себя внешнюю работу и отношения с людьми, а не только внутреннюю жизнь в уединении.24
Это верно, что слишком близкое общение с другими ведёт к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстранённости, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.25
Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть её инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.26
Первое, что необходимо садхаку, – это сконцентрироваться на своём собственном духовном развитии и приобретении духовного опыта. Чрезмерное стремление помогать другим отвлекает от внутренней работы. Сам по себе рост в духе – это уже величайшая помощь, которую человек способен оказать другим, так как в этом случае он непроизвольно излучает духовную силу, которая воздействует на окружающих и помогает им.27
Разговоры
Разговаривая, человек склонен опускаться в более низкое и более внешнее сознание, так как источником речи служит внешний ум. Но полностью избежать этого невозможно. Вы должны научиться сразу же после окончания разговора возвращаться во внутреннее сознание – это необходимо делать до тех пор, пока вы не обретете способность говорить, неизменно пребывая во внутреннем существе или, по крайней мере, получая поддержку внутреннего существа.28
Пустые разговоры утомляют внутреннее существо, так как речь исходит от внешней природы, а внутренняя природа должна давать ей энергию, зная при этом, что она растрачивается впустую.
Даже те, чья внутренняя жизнь отличается устойчивостью, вынуждены тратить много времени на то, чтобы установить связь между ней и своей внешней речью и деятельностью. Внешняя речь принадлежит выражающему уму, поэтому так трудно соединить её с внутренней жизнью.29
Когда человек погружен в поток истинных переживаний, то такого рода болтовня действительно очень утомляет. Она ведёт к бесполезной трате энергии и делает мышление мелким, обрывочным и бессодержательным, способствуя рассеиванию ума, в то время как ум должен быть собранным, уравновешенным и сосредоточенным внутри, чтобы воспринимать [то, что исходит от истинного сознания].30
Состояние, которое вы переживаете, очень хорошо известно в садхане. Это своего рода переходный или промежуточный период, состояние погруженности в себя, которое всё более и более углубляется, но ещё не достигло полноты; в этот период не хочется говорить или проявлять какую-то внешнюю активность. То, что необходимо, это быть очень спокойным и всё время оставаться погруженным в себя, до тех пор, пока этот процесс не завершится; не нужно разговаривать или же разговаривать мало, очень тихо и спокойно, и не следует сосредоточивать свой ум на каких-то внешних вещах. Вас также не должно заботить то, что люди говорят или какие вопросы задают; хотя они и практикуют садхану, они ничего не знают об этих состояниях и полагают, что если человек стал молчаливым или погруженным в себя, то, значит, он расстроился или заболел…
Это состояние часто длится несколько дней, иногда даже много дней, и только потом начинается что-то определённое. Оставайтесь спокойным и исполненным доверия.31
Да, конечно, абсолютная правдивость в речи крайне важна для садхака, и она очень помогает низведению Истины в сознание. В то же самое время, речью довольно трудно управлять; люди привыкли говорить всё, что им приходит на ум, не следя за тем, что они говорят, и не контролируя свои слова. Речь это отчасти механический процесс, и всегда сложно поднять её до уровня высшей части сознания. Это одна из причин, почему нужно быть очень сдержанным в словах. Это помогает более обдуманно использовать слова, не позволяя языку говорить что попало или всё, что вздумается, избегая всякого контроля.