Интервью и беседы М.Лайтмана с журналистами
Шрифт:
Можно ли отнести к Пророкам каббалистов, живших и выполнявших свою работу в прошлом столетии? Если они действительно были Пророками, почему же не были слышны их призывы? Ведь Пророки времен разрушения Первого и Второго Храмов даже выходили на улицы взывать у домов жителей: «Слушайте! Приближается беда!»
Хотя, по сути, их пророчества не приносили никакой пользы. Все равно, народ не прислушался к ним, и произошло разрушение Храма. И ни один из Пророков не сумел настолько драматизировать ситуацию, чтобы ее осознание привело бы к «Happy End» (счастливому концу). Ведь в любом случае у этой истории
Пророками были отдельные каббалисты, которые занимались исключительно предсказаниями. Они предвидели то, что может случиться, и предупреждали народ о надвигающейся опасности. Народу грозила опасность потери духовной ступени, на которой он находился. Жившие в нем Пророки, каббалисты, члены Великого собрания (верховный орган, в котором заседали мудрецы еврейского народа), члены Санедрина (совет старейшин в Иудее в эпоху Второго храма), а также правившие им в различные эпохи цари (Царь Соломон, Царь Давид и другие) пребывали на определенном уровне духовного постижения, находясь либо на ступени Первого Храма (Мохин де Хая), либо на ступени Второго Храма (Мохин де Нэшама), каждая из которых является очень высокой ступенью раскрытия.
Написано, что все предсказания Пророков касались лишь дней Машиаха, и в них ничего не говорилось о той эпохе, в которой жили они сами. Нам еще предстоит понять все их Писания. Лишь малая доля их предсказаний относится к современной им эпохе. Все очень просто: пророки обязаны были предупредить народ Израиля, обладавший высокими ступенями духовного постижения, не поддаваться влиянию греческой и римской культур, не следовать правилам поведения других народов, а всячески стараться удерживать свою духовную силу.
. Речь идет о людях, находящихся на высокой духовной ступени и описывающих методику духовного постижения человечеству. С развитием человечества из года в год, из поколения в поколение, растет и его эго, поэтому изменяется и методика духовного постижения.
Общая сила, удерживавшая народ на духовном уровне, была получена им еще от Авраама. А после того, как эгоизм человечества вырос, ему была передана методика Моше. Метод Авраама подходил для маленькой группы людей, а для большей группы была уже необходима методика Моше, дополнившего систему Авраама пояснениями, как удержаться на духовной ступени, пребывая в статусе «народ».
Такая группа представляет собой большую силу, и в ней, в отличие от семьи Авраама, (в которой каждый естественным образом был соединен с другими), люди удалены друг от друга и разобщены. Поэтому им уже потребовалась сила поручительства. Написано, что условие получения Торы заключается в том, чтобы «стать как один человек с единым сердцем» – необходимо объединиться у подножия горы. Такое единение в народе существовало на протяжении всех лет и, действительно, соответствовало закону «возлюби ближнего как самого себя».
Впоследствии, во времена Первого и Второго Храмов желание получать наслаждения возросло, эго вновь совершило скачок. Ведь, в сущности, рост эгоизма – это естественное явление, происходящее на протяжении всей истории человечества, до окончания периода в 6000 лет. Народ не мог устоять перед этим во времена Первого Храма, и тогда Пророки воззвали к нему, чтобы предостеречь об опасности. И хотя Вавилонское изгнание все же произошло, но после возвращения из него все еще оставались люди (и среди них царица Эстер), пребывавшие в духовном постижении и удерживающие народ на духовной ступени.
Во времена Второго Храма, в эпоху жизни рабби Акивы, эгоизм снова возрос. Рабби Акива объяснял своим ученикам главное правило Торы: «возлюби ближнего как самого себя». Именно оно заключает в себе суть объединения народа Израиля, и именно такие взаимоотношения необходимо продемонстрировать всему миру и донести «свет» другим народам. Однако его ученики не сумели удержаться в том состоянии и «упали» с достигнутой ими духовной ступени. Вследствие этого произошло разрушение Второго Храма и началось изгнание.
Рабби Шимон, живший в тот период, создал дополнение к методике Моше, описывающее, каким образом все человечество сможет соединиться вместе в конце изгнания. Его Книга Зоар все время находилась в скрытии, и было запрещено раскрывать ее: следовало ожидать окончания изгнания. Книга Зоар была написана под впечатлением от падения народа Израиля с той высокой духовной ступени, на уровень которой он должен был привести все человечество.
Рабби Шимон описал падение народа Израиля со ступени «возлюби ближнего как самого себя», где он пребывал, «как один человек с одним сердцем», на ступень «беспричинной ненависти», где находится все человечество, и вопреки этому падению объяснил, как подняться обратно. Проблема заключается лишь в том, что для духовного подъема снизу вверх необходимо желание. А это желание все еще отсутствует. Все изгнания нужны были лишь для того, чтобы донести до сердца человека необходимость духовного возвышения.
По прошествии 2000 лет, в ХХ веке, в Израиль съехались евреи из всех стран рассеяния. Заслужив эту страну физически, мы должны были создать духовную страну Израиль, вернувшись к тому же состоянию, в котором мы находились во времена Храма. В сущности, пребывание в состоянии «как один человек с единым сердцем» является самым правильным существованием для государства Израиль, а впоследствии и для всех народов мира.
Вместо этого мы видим, что народ – это еще не народ, а просто сосредоточение евреев из всех стран рассеяния, испытывающих чувство беспричинной ненависти один к другому. И если мы будем продолжать вести себя подобным образом, то нам вообще не суждено удостоиться ни государства Израиль, ни статуса «народ Израиля», подразумевающего собой один единый народ.
Пока что в нашей стране существует просто собрание людей, большая часть которых покинула бы ее без сожаления и устроилась бы жить в другом месте, если бы получила такую возможность. И мы действительно замечаем, что не привязаны к этой земле, в отличие от арабов, цепляющихся буквально за каждый сантиметр своей территории и любящих ее. А в нас этого абсолютно нет. Причина отсутствия связи со своей землей состоит в том, что мы не исправили себя, не стали «народом Израиля». Ведь «народ Израиля» – это, прежде всего, возврат к тем отношениям, которые были у нас при существовании Храма, это пребывание на ступени «возлюби ближнего, как самого себя», «как один человек с одним сердцем».