Истины Нового Завета
Шрифт:
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС 14–324–2924
Введение
Большинству наших современников содержание Библии кажется достаточно простым и понятным, а в некоторых случаях – просто банальным. Авторы предприняли попытку осветить в популярном изложении некоторые аспекты, которые широкому кругу читателей могут оказаться неизвестными. Перед началом непосредственного изложения материала следует сказать несколько слов об основных принципах его расположения в нашей работе. Библейский текст приводится и разбирается в соответствии с традиционным делением Священного Писания на смысловые разделы. При этом авторы в своей работе использовали канонические книги Ветхого Завета [1] .
1
Греческое слово «каннон» (связанное с или –
Предыстория формирования канонической традиции разделения книг Библии на смысловые разделы следующая. В древности Ветхий Завет делился на три основные части: Закон, Пророки и Писания, по-еврейски: Тора, Небиим и Кетубим (откуда сокращенное название Ветхого Завета – Танах) [2] . В русском Синодальном переводе (1876 г.) представлены несколько иные расположения книг и названия разделов. Закон именуется Пятикнижием (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие); раздел Пророков распадается на две части, первая из которых называется Историческими (Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, четыре Книги Царств, две Книги Паралипоменон, Книга Ездры, Книга Неемии и Книга Есфири), а вторая – Пророческими (Великие пророки: Исайя, Иеремия и Книга Плач Иеремии, Иезекииль, Даниил; Малые пророки: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия) книгами. Писания же принято называть Учительными книгами (Книга Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней). Подобное разделение имеет и Новый Завет: Законоположительные – четыре Евангелия, Исторической считается Книга Деяний, Учительными – Соборные Послания Апостолов и Послания Апостола Павла, а Пророческой именуется Апокалипсис (Откровение) Апостола Иоанна Богослова. Мы в своей работе следовали делению библейских книг, принятому в русском Синодальном переводе.
2
Приводится по: Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. М.: Фонд имени А. Меня, 2000. С. 26–27.
Раздел I. Законоположительные книги Нового Завета (или Четвероевангелие)
Глава 1. Данные Священного Предания о евангелистах, характеристика и особенности каждого Евангелия
Слово «евангелие» (греч. , «евангелион») означает «благая, радостная весть», «доброе известие», или, в более узком смысле, «радостную весть о наступлении Царства Божия [3] , Царства Небесного» (Мф. 3, 2).
3
Пономарев А. В. Евангелие // Православная Энциклопедия. Т. XVI. М., 2007. С. 585.
Пришествие в мир Иисуса Христа, Сына Божия, и устроение Им Царства Небесного на земле исполнило обетование о спасении, которое Бог дал праотцам в Ветхом Завете (Мк. 1, 1; Рим. 1, 9).
Как весть или проповедь о Всеблагом Спасителе, первые четыре книги Нового Завета по справедливости называются Евангелиями. Такое название они получили от самих писателей (Мк. 1, 1), подобно тому как проповедь о Царствии Божием и о Себе Сам Иисус Христос называл Евангелием (Мф. 24, 14; Мк. 16, 15), что и послужило основанием для святых апостолов называть свои писания Евангелием. Для различения Евангельских текстов к слову Евангелие стали прибавлять имя его автора.
Важно отметить, что указание на авторство – от Матфея, от Луки – следует понимать не как то, что данное Евангелие принадлежит лично им, но через них и по их описанию Сам Иисус Христос и Дух Святой сообщают его Церкви. Евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн лишь описали дела, учение и проповедь своего Божественного Учителя, насколько каждому из них это было доступно. Слово Божие преломилось в человеческом сознании, получив различное выражение в текстах Евангелий. Поэтому в Евангелиях есть особенности и различия. Каждое из них выражает учение и жизнь Христа в зависимости от их индивидуального восприятия евангелистами.
Первые три Евангелия (от Матфея, Марка и Луки) получили название «синоптических» (от греч. , «синопсис» – «общий взгляд», «общий обзор»), поскольку имеют между собой много общего в повествовании о жизни Иисуса Христа. Четвертое Евангелие (от Иоанна) отличается от первых трех как своей структурой, так и характером изложения и называется «духовным» (от греч. , пневматикон) Евангелием [4]
Символическое изображение Евангелий, употребляемое с древнейших времен, позволяет судить о характере повествования.
4
Сорокин А. В., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006. С. 412.
Образ человека-ангела соответствует повествованию Матфея, поскольку он изобразил Христа как человека-Мессию.
Образ льва указывает на божественную силу и власть Христа, Который останавливает ветры и унимает бурю. Он характерен для Евангелия от Марка.
Образ тельца, который связан с повествованием евангелиста Луки, прообразует жертвенное первосвященническое служение Иисуса Христа, Который берет на Себя грехи мира.
Воспаряющая мысль евангелиста Иоанна Богослова, его проникновение в тайны Божии, образный язык сравниваются c орлом.
Остановимся теперь более подробно на каждом из евангельских повествований.
Евангелие от Матфея
Святой апостол и евангелист Матфей, иначе называвшийся Левием, сыном Алфея [5] , до своего избрания в число ближайших учеников Иисуса Христа был мытарем, т. е. сборщиком податей. В глазах евреев он был подобен язычнику и грешнику, так как те из евреев, кто занимал такую должность, был приставлен к ней чужеземными римскими правителями и, как правило, злоупотреблял своей властью, притеснял и грабил еврейское население. Однако Матфей, будучи мытарем, тем не менее отличался даже среди правоверных иудеев высокими нравственными качествами, и Господь провидел в нем Своего истинного последователя.
5
Апостолы Христовы. СПб., 2008. С. 94.
Благовестие Христово открыло ему истинный путь ко спасению, совершенно отличный от внешней фарисейской праведности. Согласно преданию, святой апостол и евангелист Матфей проповедовал Евангелие среди иудеев в Палестине, а после Вознесения Господня удалился в Эфиопию, где принял мученическую смерть.
Г. Доре. Рождество Господа нашего Иисуса Христа
Святитель Папий, епископ Иерапольский (II век), сообщает о том, что «Матфей записал слова Господни на еврейском языке» и, следовательно, его Евангелие предназначалось для христиан из евреев. Об этом же свидетельствует священномученик Ириней Лионский. Эти свидетельства подтверждает и текст Евангелия, которое начинается с родословия Иисуса Христа. Повествование ставит своей целью показать, что Иисус есть обетованный Мессия, потомок Авраама и Давида. Святой евангелист часто цитирует ветхозаветные пророчества о Мессии-Христе и их исполнение (1, 20–23; 2, 5–6 и другие). Характерны в этом отношении высказывания Спасителя о ветхозаветном законе (главы 5–7) и его истолкователях – книжниках и фарисеях (главы 23–24). Повествование об обычаях и учреждениях еврейства не имеет у святого Матфея дополнительных разъяснений, что мы находим у других евангелистов (Мф. 15, 1 сравни: Мк. 7, 3 и др.). Отсюда следует, что его автор сам был иудеем, начитанным в Священном Писании Ветхого Завета, и что писал он для иудеев же, обратившихся в христианство.
Евсевий Кесарийский, блаженный Феофилакт, а также древние греческие и славянские рукописи датируют Евангелие от Матфея 41–42 годами. Однако большая часть критиков относит написание Евангелия к более позднему времени. Не вызывает сомнения, что оно не могло быть написано позже 70 года, так как в нем нет указания на исполнение пророчества Иисуса Христа о разрушении Иерусалима.
Евангелие от Марка
Евангелист Марк [6] (другое имя – Иоанн) был иудеем. По всей вероятности, его обращение ко Христу произошло под влиянием матери, Марии, которая, как известно, была одной из преданнейших Христу последовательниц. В ее доме в Иерусалиме собирались ученики и последователи Христовы после Его Воскресения (Деян. 12, 12). Многие из церковных писателей причисляют евангелиста Марка к лику 70 апостолов.
6
Более подробно об апостоле и евангелисте Марке см.: Апостолы Христовы. СПб., 2008. С. 160–166.