Истины Нового Завета
Шрифт:
Лучшая одежда, перстень и обувь, которые вручает отец младшему сыну, дают нам возможность видеть отношение отца. Ведь такие же знаки достоинства получает Иосиф от фараона при возведении первого в сан правителя Египта (Быт. 41, 42). Некоторые толкователи видят особое значение в том, что сыну дается перстень как символ власти и обувь как символ свободного человека. Кроме того, обувь оставалась на ногах только у хозяина дома, остальные снимали ее при вхождении в дом [18] . Таким образом, старший из сыновей имел формальные причины для недовольства. Когда отец приглашал его войти и разделить с ним радость обретения погибшего сына, он прервал его с грубым протестом, который, как мы видели, имел формальный довод. Работая на своего отца, он находился как бы в рабском послушании ему и никогда не был послушен ему как сын. С. Говорун указывает: «Старший сын видит себя праведным: он никогда не преступал приказания отца. Для него радость заключается не в пребывании с отцом, но в том, чтобы где-то в стороне от него повеселиться с друзьями над козленком. Козленок же – это не теленок Евхаристии; радость, о которой мечтает этот сын, находится вне Евхаристии. Он слуга, работающий за плату, а не сын» [19] .
18
Marshall J. H. The Gospel of Luke. A commentary on the Greek Text. (Реферат) /
19
Говорун С. Притча о Блудном сыне // Альфа и Омега. № 3 (14). М., 1997. С. 28.
Отец отвергает все попытки навязать ему мнение старшего сына. Со всеми их недостатками он любит их обоих и никогда не перестанет считать их сыновьями, даже если кто-то из них попытается занять его место в семье [20] . В последнем диалоге отца с сыном разговаривают два мировоззрения: благодатное и юридическое [21] . Ответ старшего сына напоминает протест работников первого и третьего часа в Мф. 20, 12: «Эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами». Несомненно, что в восприятии ранней Церкви старший сын воплощал в себе худшие черты фарисейства, хотя, конечно, не все фарисеи грешили самодовольством и осуждением заблудших [22] . Например, Блаженный Феофилакт говорит: «Итак, цель притчи сей, сказанной по поводу ропота фарисеев на Господа за принятие Им грешников, состоит в том, чтобы научить нас не отвергать грешников и не роптать, когда Бог принимает их, хотя бы мы были и праведны. Младший сын – блудницы и мытари, старший сын – фарисеи и книжники, предположительно принимаемые за праведников. Бог как бы говорит: пусть вы действительно праведны и не преступали никакого повеления, но неужели же не должно принимать тех, кои обращаются от зла? Подобных работников вразумляет Господь настоящею притчей. Небезызвестно мне, что некоторые под старшим братом разумели ангелов, а под младшим – природу человеческую, возмутившуюся и не покорившуюся данной заповеди. Другие разумели под старшим израильтян, а под младшим язычников. Но истинно то, что мы сейчас сказали, именно, что старший сын представляет собою лице праведных, а младший – грешников и раскаивающихся, и все построение притчи составилось из-за фарисеев, которым Господь внушает, что они, хотя бы сами и были праведны, не должны огорчаться принятием грешников» [23] . В широком понимании младший сын может представлять язычников, а старший – иудеев. Вопрос о возвращении старшего брата притча оставляет открытым. Упорствовал ли он в своем неприятии возвратившегося брата или последовал его примеру и, признав свой поступок неправильным, раскаялся и принял участие в праздничной трапезе, неясно. Иисус Христос не ответил на этот вопрос, видимо, предполагая, что каждый из слушателей должен занять по отношению к героям притчи определенную позицию и, таким образом, ответить на вопросы, поставленные в притче. При этом, как кажется, притча не говорит о предположении прощения заблудшим народам, но показывает, что респектабельным иудеям надо радоваться о возрождении грешников, и одновременно предупреждает их, что пока они не научатся делать этого, они останутся отделенными от их Небесного Отца и не знающими Его истинного характера [24] .
20
Caird G. B. Saint Luke. The pelican New Testament Commentaries. N. Y., 1983. P. 183–184.
21
Говорун С. Притча о Блудном сыне // Альфа и Омега. № 3 (14). М., 1997. С. 29.
22
Marshall J. H. The Gospel of Luke. A commentary on the Greek Text. (Реферат) / Пер. с англ. Я. Тестелец // Альфа и Омега. № 3 (33). С. 23.
23
Феофилакт, блж. Толкование на Святое Евангелие от Луки. Казань. 1907. С. 206–207.
24
Caird G. B. Saint Luke. The pelican New Testament Commentaries… P. 184.
Следует отметить, что во всей 15-й главе Евангелия от Луки развивается великая истина о Боге, ищущем грешников. В ней Спаситель отвечает на упрек в том, что Он общается с грешниками. Он сказал, что, согласно божественному замыслу, заблудившуюся овцу (Лк. 15, 3–6) надо искать, – также надо искать потерянную монету (Лк. 15, 8–10) и раскрывать двери перед блудным сыном, даже если он не заслуживает прощения. В каждой из притч отражена идея божественной инициативы: пастырь ищет овцу; женщина подметает пол, чтобы найти монету; отец жаждет возвращения блудного сына. Главный герой притчи о блудном сыне – не сын, а любящий его отец. Притча в первую очередь говорит не о греховности человечества, а о любви и благодати Божией. Иудейские ученые признают, что такая забота о грешниках – нечто новое. Готовность Бога сделать первый шаг признавали и фарисеи, но все-таки обычно именно грешнику приходилось проявлять инициативу, чтобы вернуться к Богу. Для иудаизма забота о грешниках – вещь совершенно неслыханная, что отчетливо видно из настроений Ездры, где автор, сожалея о малом числе праведников, говорит: «Истинно не помышляю Я о делах тех созданий, которые согрешили, прежде смерти, прежде суда, прежде погибели; и услаждаюсь подвигами праведных, и вспоминаю, как они странствовали, как спасались и старались заслужить награду» (3 Езд. 8, 38). Суть Евангелия в том, что Бог по собственной инициативе ищет и спасает заблудших [25] .
25
Лэдд
Раздел II. Историческая книга Нового Завета
Глава 1. Деяния святых апостолов
Название книги. За книгами четырех Евангелий, как непосредственное продолжение Евангельской истории и предварение Апостольского учения, следует собственно историческая книга Нового Завета «Деяния святых апостолов» (греч. ).
Название «Деяния», по замечанию святителя Иоанна Златоуста: «заставляет нас искать в сей книге не столько чудеса, сколько образцы нравственности и примеры добродетели».
Авторство. Книга «Деяния святых апостолов» написана евангелистом Лукой, как это видно из предисловия книги, в котором указывается на Евангелие Луки как на первое слово или сочинение писателя (Деян. 1, 1), а также из свидетельства некоторых древних писателей Церкви.
Повод написания. Поводом к написанию книги было желание писателя оставить «державному Феофилу» утверждение в преподанном ему учении веры или, как выражается сам евангелист, дать ему второе слово, продолжение того, что было им написано в Евангелии, и, может быть, намерение евангелиста довести историю христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности, римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди апостола.
Главнейшим же поводом к написанию книги, по мнению лучших толковников, было намерение Святого Духа оставить верное слово очевидца об утверждении и распространении Церкви Христовой и трудах и действиях первых ее распространителей – апостолов, которые вместе с Петром и Павлом и подобно им пронесли весть свою по всей земле и слова свои до конца Вселенной.
Содержание книги. Соответственно своему намерению святой Лука излагает историю Церкви Христовой от дня вознесения Спасителя на небо до времени утверждения ее сначала в столице иудейства – Иерусалиме, потом в Антиохии и, наконец, в столице всего языческого мира – Риме. Таким образом, книгу «Деяния» можно условно разделить на две главные части.
В первой части (1–12 гл.) после краткого изображения состояния Церкви со времени вознесения Иисуса Христа (Деян. 1, 4–11) рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов в день празднования Пятидесятницы (Деян. 2, 1–13), о первой проповеди апостола Петра (Деян. 2, 14–41), положившей начало быстрому распространению Церкви среди иудеев, собственно в Иерусалиме; изображается первое общество христиан (Деян. 2, 42–47), первые, имевшие значение для утверждения Церкви чудеса апостолов (Деян. 3, 1–11) и их проповедническая деятельность (Деян. 3, 12–26), с одной стороны, привлекавшая в общество Христово целые тысячи народу, с другой – навлекшая строгие преследования (Деян. 4, 1–22), которым синедрион подвергал последователей нового учения и которые кончились смертью архидиакона Стефана (Деян. 6, 8–7, 60), первого мученика за веру Христову.
Г. Доре. Апостол Петр проповедует Евангелие
Переход проповедников Евангелия из столицы иудейства в областные города и даже за пределы Палестины (Деян. 8, 4–12, 24), гонение Савла и чудесное обращение его самого ко Христу (Деян. 9, 1–30) составляет новый период состояния Церкви среди иудеев, а обращение Корнилия Сотника Петром (Деян. 10) полагает начало церкви из язычников. Усилие деятельности Савла в Антиохии и возбужденное Иродом Агриппой гонение на христиан, кончившееся смертью Иакова Заведеева и едва не стоившее жизни апостолу Петру, только чудом спасшемуся от угрожавшей ему смерти (Деян. 12, 1–19), завершает первый период состояния церкви Христовой и открывает в ней новую эпоху.
На общественное великое служение Церкви выступает новый деятель – апостол Павел, и проповедь от иудеев переносится к язычникам. Этому великому служению посвящена вторая часть книги «Деяния» (13–28 гл.). Деятельность апостола Павла писатель разделяет на три миссионерских путешествия, совершенные им с целью распространения проповеди.
Первое путешествие (13–14 гл.) в сообществе с Варнавой и отчасти с Иоанном-Марком, начатое из Антиохии, совершено было по Малой Азии и едва не кончилось смертью обоих апостолов в Листре, где сначала народ, пораженный исцелением хромого, принял их за богов, а потом, по наущению иудеев, побил Павла камнями и вытащил чуть живого за город.
После Иерусалимского собора апостолов (Деян. 15, 1–35), на котором было разрешено христианам из язычников не придерживаться требований закона Моисеева, апостолы Павел и Сила совершили второе миссионерское путешествие по Сирии и Киликии и на этот раз уже перешли в Европу, проповедуя в Македонии, Коринфе и Афинах (Деян. 15:36–18:22) и окончили свою миссию прибытием в Иерусалим на праздник Пасхи и возвращением оттуда в Антиохию.
Во время третьего миссионерского путешествия, совершенного опять по Малой Азии, апостол сосредоточил свою деятельность главным образом в Эфесе, где учил два года в училище некоего Тиранна и откуда по случаю мятежа, возбужденного против него сребреником Дмитрием, должен был удалиться и пройти другие города Азии, Македонии, Эллады и опять отправиться в Иерусалим на праздник Пятидесятницы. На пути он в Милите прощается с пастырями Эфесской церкви и, проплыв на корабле в Финикию, достигает Иерусалима (Деян. 18, 22–21, 26). С этого же времени начинается заключение апостола Павла в узы по наущению ассийских иудеев, увидевших его в храме с прозелитами из эллинов. Из Иерусалима он был отведен в Кесарию (Деян. 23, 12–35), к правителю Сирии Феликсу, перед которым защищался против обвинявших его иудеев (Деян. 24, 1–27), но оставался в заключении до прибытии другого правителя, Порция Феста, перед которым также защищал свое учение и требовал суда Цезаря (Деян. 25, 1–12). До отправления в Рим апостол еще раз получил возможность изложить свое вероучение перед царем Агриппой и его сестрой Вереникой (Деян. 25, 13–26, 32). Наконец, после более двухлетнего пребывания в узах, он был отправлен под стражей в Рим (Деян. 27, 1–28, 16), на пути подвергся опасному кораблекрушению у острова Мальты (Деян. 27, 6–44) и только почти через полгода по отплытии от берегов Сирии достиг Рима, где в ожидании суда Цезаря оставался под стражей два года, продолжая, впрочем, свободно проповедовать учение Христово (Деян. 28, 17–31). Указанием на это двухлетнее пребывание апостола Павла под стражей в Риме заканчивается книга «Деяния святых апостолов».