Истоки культуры и традиции Руси
Шрифт:
Для того, чтобы научиться общаться друг с другом, необходимо какое-то время дружить: разговаривать, бывать вместе на людях, что-то делать вместе. В процессе общения человек раскрывается, приходит понимание, на что человек способен, а на что нет, что ему нравится, а что нет. Становится ясным, действительно ли тот, кто вам понравился, является таким, каким кажется.
Очень желательно, чтобы молодые люди воспитывались в семьях с похожим образом жизни, либо им должна нравиться семья, в которой воспитывался супруг (супруга). Дело в том, что каждый из них, вольно или невольно, будет копировать поведение в семье своих родителей. Со временем в молодой семье, возможно, выработаются собственные правила, но на начальном этапе притирка друг к другу будет тем легче, чем более похож образ жизни в их семьях.
Есть целая наука — соционика, в которой изучаются 16 социотипов и их взаимоотношения в социальном мире. Есть 4 типа восприятия и передачи информации. Это интуиция, логика, сенсорика и этика. Каждый человек воспринимает информацию одним из этих способов, а передает другим. Например, воспринимает в основном, через ощущения (сенсорика), передает в основном логически. Значит у этого человека две ведущие функции — сенсорика и логика, то есть он — сенсорно-логический тип. Две другие функции выражены меньше и не являются ведущими. Соотношения этих 4 функций создает 8 психотипов. Однако, все люди делятся ещё на экстравертов и интравертов, то есть тех, кто ориентирован на информацию извне и тех, кто ориентирован на информацию изнутри, то есть на свои ощущения, переживания, эмоции и т. д. Так образуются 16 психотипов людей, представители каждого из которых проявляют себя в социуме похожим образом. У славян было подобное учение, в котором сенсорика отождествлялась с энергией земли, логика — с энергией воды, интуиция — с энергией ветра, этика — с энергией огня. Противоположные по ведущим функциям психотипы, один из которых экстраверт, а другой — интраверт называются дуалами. Считается, что наиболее благоприятные семейные союзы заключаются именно между дуальными парами. Например, сенсорно-логический экстраверт и интуитивно-этический интраверт — дуальная пара. В дуальной паре каждый является помощником другому по тем функциям, которые слабы у партнера. Не происходит соперничества, поддерживается взаимный интерес друг к другу, партнеры не критикуют друг друга по слабым функциям, ибо чувствуют свое неоспоримое превосходство, а просто помогают. Например, этик просто покупает логику одежду, а логик благодарно её принимает, так как знает, что если он это оденет, то всем это понравится, а главное, ему не придётся выбирать себе одежду самому, чего он делать очень не любит, потому, что не умеет. Есть и другие благоприятные сочетания психотипов, а есть и неблагоприятные. Ведающие люди, к которым обращались молодые пары за советом, умели определять психотипы людей и видеть, сможет ли данная пара построить счастливую семью, объяснить им перспективу их совместной жизни. Если молодые люди ещё не сделали окончательный выбор, а сочетание их психотипов крайне неблагоприятно, то нужно повременить со свадьбой и поискать другого партнера. Если же выбор сделан окончательно, значит у людей такая кармическая связь, которую они должны «развязать» в течение этой жизни.
Молодые люди должны общаться без сексуального контакта достаточно долгое время — не менее года. Они должны увидеть друг в друге не просто сексуальный объект, а дорогого, близкого человека. Поэтому этап подготовки к свадьбе уже после того, как было завершено сватовство, продолжался около года.
Девичья чистота свято сохранялась, ибо это — чистота рода. Первый мужчина распечатывает «врата Нави» — женское лоно, через которые приводит на воплощение души из своего рода, от кого бы в последствии ни забеременела эта женщина. Если случилось так, что у невесты уже был половой контакт, «то смыть» печать первого мужчины может лишь очень сильная осознанная любовь к своему избраннику, либо специально проведённый обряд, который проводится всего один раз в жизни и только один день в году, накануне Купала. Этот обряд называется «Ладины росы». Он является благословлением женщины на рождение детей из рода её мужчины. Девственница имеет это благословение изначально. Женщина, имевшая половые связи, может его получить после очищения. Половые связи не проходят бесследно и для мужчин. Каждая женщина, с которой у мужчины был половой акт, навсегда остаётся связанной с ним энергетически и мужчина постоянно отдаёт ей свою сексуальную энергию. Даже если это было всего один раз. Из этого следует, что половая распущенность ведёт к раннему истощению мужской силы и слабости семени, да и вообще к истощению жизненной энергии. Поэтому такую важность и святость имеют семейные узы. «Ладины Росы» проводятся в природном месте силы. На него обычно приезжают парами — женщина и её муж, или жених. Сначала жрица беседует с каждой женщиной, жрец — с каждым мужчиной, объясняя суть и важность обряда. И только убедившись, что пара осознаёт для чего ей это нужно, она допускается к обряду. Подготовка же к обряду идёт ещё 4 дня: каждый день — очищение одной из земных стихий: землёй, водой, огнём и воздухом. Проходят очищение как женщины, так и мужчины. В процессе очищения стихиями мужчина избавляется от истощающих энергетических связей со своими предыдущими партнершами и наполняется ярой мужской силой самого сильного солнца — Семиярилы. На пятый день на утренней заре жрица с женщинами идут на обряд в святое место, а мужчины ждут их возвращения, поддерживая молитвой. Сам обряд — это таинство, волшебство и в то же время нелёгкое испытание. Каждая женщина проходит через него по-своему, каждая получает свои уроки и осознания. В ходе обряда символически сжигается старая одежда, вместе с которой сгорает всё ненужное прошлое, вся чужая энергетика. В конце обряда обнажённые красавицы купаются в росе, наполняясь чистотой и свежестью, впитывая в себя женскую силу земли и воды. Затем они обрядово надевают на себя белые новые платья, заплетают в волосы красную ленту и свежие и обновлённые спешат по утренней траве навстречу к своим любимым, которые ожидают своих Богинь с нежностью и нетерпением. Впереди праздник Купала, в который славяне зачинали самых сильных телом и духом детей. Теперь, пройдя обряд, женщина готова принять в себя душу из рода своего любимого и родить здорового и сильного ребёнка, а мужчина готов передать ему свою мощь в виде здоровья и жизненной силы. Эти дети, зачатые на Купало, родятся через 9 месяцев на Велик День (Ярилин день) — день весеннего равноденствия, когда вся природа рождается и пробуждается. Они будут сильнее, здоровее своих сверстников и развиваться будут быстрее, так как этому способствуют энергии, господствующие в момент их зачатия и рождения.
Укрепление семьи в русской традиции
Для укрепления семьи должны соблюдаться традиции. Это, прежде всего, традиции и праздники своего народа. В связи с тем, что родные традиции русичей сохранились под чужими названиями и их смысл перестал глубоко осознаваться народом, во многих семьях они вообще не соблюдались, а где-то соблюдались условно. Однако, во всех крепких семьях обязательно создаются свои собственные семейные традиции. Например, можно провожать до двери супруга (супругу), целовать его перед уходом, печь пирожки по воскресеньям, раз в неделю всем вместе гулять или выезжать за город всей семьёй, вместе ходить в кино или устраивать читательские вечера по пятницам и т. д. Важно, чтобы эти приятные действия вошли в привычку и стали ожидаемыми событиями для каждого члена семьи, тогда они становятся традицией. А если в семью ещё входят традиции рода и народа, то они скрепляют между собой как отдельную семью, так и соединяют различные семьи в единое общество. Самая большая роскошь, это, как известно, роскошь человеческого общения. Когда вас окружают люди с похожим мировоззрением, с которыми у вас единые понятия о чести, совести, долге, то общаться и жить рядом с такими соседями приятно, они становятся друзьями. В идеале именно по такому принципу должны строиться общины-поселения. Люди в них должны, прежде всего, быть объединены родным мировоззрением и традицией. Тогда они могут действительно быть хорошими соседями, строить дружеские отношения между семьями, вместе растить детей в родной традиции, давать им соответствующее воспитание.
Когда дети растут на глазах у всего поселения, то каждый знает обо всех практически всё. Тогда легко определяются варны — образы личного счастья, легче найти близкого по духу человека и создать крепкую семью. Когда дети растут в традиции, то они все без исключения учатся петь, плясать, сочинять частушки, играть в народные развивающие игры, рисовать и т. д. Эту функцию разностороннего развития детей во времена Советского Союза брали на себя группы гармонического развития, детские сады, дворцы пионеров. Там старались привить любовь к родной культуре и традиции. Это удавалось, но лишь отчасти, ибо делалось на основе атеистического мировоззрения. Соответственно, утрачивался смысл при сохранении формы. Например, все русские орнаменты одежды — это символические изображения родных Богов и Богинь. Соответственно, одни орнаменты вышивались на мужских рубашках, а другие — на женских. Одни узоры делались на богатство, другие на духовный рост, а третьи в бою берегли. Так в древности по вышивке на одежде о человеке многое сказать можно было. А теперь? Что мы знаем о русской символике? То, что свастика — символ солнца? А ещё? Во-первых, свастика разная бывает, а во-вторых — это далеко не единственный славянский символ. Сейчас, когда народ к корням своим потянулся и стал традицией интересоваться, много книжек появилось о знаках и символах славян, однако названия большинства знаков не проявляют смысл изображенного, а как будто скрывают его. Например, та же свастика. Есть всего два вида свастики: коловрат и посолонь. Посолонь — это свастика по солнцу закрученная, коловрат — против хода солнца. Посолонь — обозначает силу солнца, которая жизнь всему на земле даёт, от которой всё прорастает, растёт и развивается. Коловрат — ту силу солнца обозначает, которая всё выжигает, уничтожает на своем пути. Поэтому фашисты этот знак и выбрали. В славянском энергетическом целительстве этот знак применяется для обострения процесса с целью исцеления. Но свастика — это не только образ солнца, это образ нашей галактики, которая имеет форму свастики и вращается. Само слово «свастика» говорит нам о том, что это символ Сварги (нашей галактики), а значит и символ Сварога, её сотворившего. Вот смысл этих знаков. А теперь наберите в интернете «славянские символы» и вы удивитесь, сколько различных названий вы найдёте для свастики, причем большинство из них истинного смысла не передает.
То же касается традиционных песен, например колядок. Мы поем колядки на рождество, а что такое Коляда, не знаем. Не знаем и почему колядки именно на Рождество поют. Слава Богам, что хоть колядки сохранились, символы, песни и сказки. Если эту форму, да ещё былым содержанием наполнить, то возродится мудрость, сила да богатство Рода Славного. Снова семьи станут крепкими да многодетными, снова русичи будут творцами своей жизни, любовью и ладом её наполнят, и единство Рода возродят.
До сих пор в отдельных местах Руси сохранилась традиция, по которой невеста должна приготовить себе приданое. В древности невеста без приданого считалась не готовой к браку. Некоторые историки и писатели пытаются подать этот факт, как какую-то жадность жениха или его родителей. Это совсем не так. Во-первых, родители жениха никакого отношения к приданому невесты не имели. Приданое принадлежало именно невесте и никому более. Она дарила во время обряда сватовства и свадьбы расшитые рушники своим будущим свекрам, но приданое — это то, что невеста делала для своей жизни в новой семье, которую она создавала вместе со своим мужем. Она вышивала к свадьбе огромное количество рушников (красивых полотенец для рук), закладывая в создаваемые орнаменты образы своей замужней жизни. На один рушник молодые во время свадьбы вставали, другим им руки связывали, чтобы связать навсегда в единую семью. Сейчас даже в городах сохранилась традиция, по которой во время свадьбы на рушник молодые встают — кто первый станет, тот и главным в доме будет. Это традиция очень древняя. Только тогда на рушник вставали, который невеста в одиночестве с молитвами вышивала, всю свою будущую супружескую жизнь в него закладывая. Также молитвенно, обрядово вышивался рушник, которым руки молодых связывали. Как уже говорилось выше, девочку с 3 лет учили вышивать. Учили технике вышивке, одинаково аккуратной с лицевой и изнаночной стороны, без узлов и путаницы, чтобы жизнь её была гладкой, не путанной. Учили и символике, которая образы Родных Богов несёт, чтобы девушка, составляя рисунок, их силу в свою семейную жизнь призывать могла. Она вышивала образы Лады, Макоши, Велеса, чтобы жизнь её семейная счастливою да ладною была, чтобы деток было много, чтобы в достатке жили. Образы Даны вышивались, чтобы женственной быть и привлекательной. Жениху своему вышивала она рубаху свадебную. На ней вышивала образы Перуна, если хотела видеть мужа своего витязем сильным и отважным; образы Велеса, если желала, чтобы избранник её был богатым да мудрым; солнечные символы вышивала, так как Дажбог Землю-Матушку прогревает и она всё, что на ней есть, рождает. И себе девушка платье свадебное сама шила и вышивала, закладывая свой неповторимый образ и образ своей счастливой жизни. Образ личного счастья у каждого свой и другая женщина свои представления о счастье заложит, которые невесте могут и не подойти. Если невеста — бесприданница, это означало, что она не бедная, а ленивая, либо не думает о замужестве серьёзно, не строит образ своей семьи, не знает, чего хочет, то есть не готова к семейной жизни. Сейчас, когда девушки в большинстве своём уже и вышивать-то не умеют, всё равно к свадьбе стараются купить всё на свой вкус. Их свадебные платья украшены цветами, особенно часто розами. Роза — это цветок Лады. Розы стали вышивать на женских платьях и блузах в те времена, когда стала запрещена символика (да, было и такое). Кроме того, чаще всего женщинам дарят именно розы — это современная традиция, корни которой тоже в глубокой древности. Мы не понимаем сейчас, почему именно букет роз считается самым роскошным женским букетом, не смотря на то, что есть и другие очень красивые и дорогие цветы. Думаю, срабатывает какая-то генетическая память.
Маленьким девочкам и молодым девушкам вышивали на одеждах веточки с ягодами калины — символ девственной чистоты. Мальчикам мамы вышивали колокольчики, васильки — мужские цветы.
Традиция называть детей именами умерших родственников
В нашем народе существует традиция называть детей именами умерших бабушек, дедушек или других любимых родственников. Откуда эта традиция? Она тоже пришла к нам из древних времён. Наши предки многое знали такое, чего мы не знаем. Они были очень наблюдательны и видели то, что мы утратили способность видеть. Они ведали, что мы живём на Земле не один раз и что приходим в определённые семьи, где созданы условия для нашего оптимального дальнейшего духовного роста, где мы можем пройти те уроки, которые не смогли пройти в прошлых жизнях. Поэтому выражение «родителей не выбирают» не совсем верно. Мы не выбираем родителей, когда уже родились, именно потому, что выбрали их ещё до рождения. В славянской традиции существовал обычай зазывать души великих, почитаемых или просто любимых предков. Когда супружеская пара хотела привести в Явный мир ребёнка, то супруги либо просили Богов, чтобы в их семью пришла душа, для которой будет наиболее благоприятно родиться именно у них, либо призывали душу конкретного родственника. Определённую душу призывали в древности тогда, когда роду или семье нужен был конкретный человек, который уже умер. Например, великий богатырь или мудрец, а может быть тот, кто мог обогатить обедневший род. Супруги, готовящиеся к рождению ребёнка, договаривались, какую душу они хотят призвать, и первый раз призывали её за 9 месяцев до предполагаемого зачатия, обычно на берегу реки. Существует специальный обряд призывания души, однако, искренняя молитва и желание родителей всегда является призывом, который слышит душа. Супруги представляли, чувствовали или видели на тонком плане, как приходит к ним душа ребёнка, которую звали. Они рассказывали ей, как любят, ждут и уважают эту душу, как они готовятся к её приходу, как они будут жить вместе, как семья или род нуждаются в таком храбром, мудром или богатом человеке, каким он был в прошлой жизни. Душа ребёнка говорила будущим родителям, какие условия они должны выполнить, чтобы она могла прийти в их семью, либо отказывалась. Если душа отказывалась приходить к этой паре, то они призывали другую душу, если соглашалась, то в следующий раз её призывали за 40 дней до зачатия, рассказывали, как выполняются её условия и ещё раз спрашивали, согласна ли она прийти. Затем зовут душу ребёнка за 9 дней до зачатия и сообщают ей о желаемых физических качествах ребёнка. За три дня снова призывают душу, и она говорит, что необходимо срочно доделать или отложить. После этого накануне дня зачатия делают генеральную уборку в комнате, застилают чистое новое постельное бельё, и под простыню с четырёх концов кладут зубчики чеснока. С 3 до 4 часов ночи берут из колодца воду (непочатая вода, которую ещё никто не брал), незаметно для других людей вносят в комнату и ставят таз с водой под кровать. Омываются сами, желательно тоже непочатой водой. У изголовья кладут орудия труда, соответствующие варне и полу ребёнка. В красном углу ставят образы Сварога и Лады и символы всех стихий. Огонь символизирует зажжённая свеча. Также ставят блюдце с водой, землю из-под садового дерева, и веточку этого дерева (символ ветра). Женщина окуривает себя травой чабреца и выходит к мужу. После этого супруги обращались к Сварогу, чтобы привёл нужную душу на воплощение и к Ладе с просьбой помочь женщине зачать и выносить ребёнка.
После этого призывается душа ребёнка в лоно матери. Самое благоприятное время для зачатия — с 5 до 8 часов утра.
Когда ребёнок рождается, то его могут назвать именем того человека, душу которого призывали, либо наречь его другим именем, которое ему больше подходит в этой жизни. Со временем, когда человек вырастал, он мог изменить свое имя на более ему подходящее. Традиция называть детей именами умерших родственников — отголосок древней традиции призывания души предка на воплощение в свою семью.
Оберегание беременности
В нашем народе есть традиция трепетного отношения к беременной женщине. В раскопках под Воронежем найдены древние статуэтки Богинь, изображаемых как беременные женщины — с большим животом и грудью. Воплощение всех женских энергий у славян — Лада-Богородица. Беременную женщину в древности тоже звали Богородицей, ибо она готовится привести в мир душу, а каждая душа несёт в себе частичку Бога. Поэтому любое желание беременной женщины выполнялось, как желание Богородицы. Считалось, что в присутствии беременной нельзя ругаться и ссориться. Беременная женщина оберегалась от недоброжелательных взглядов. Считалось большой кривдой и очень опасным делом обижать беременную женщину, так как за её спиной незримо стоит сама Макоша и может жестоко покарать обидчика, даже убить. Вокруг беременной всё должно быть красиво и радостно, она должна буквально купаться в любви своих близких, любоваться природой. Беременным даже нельзя было смотреть на некрасивых людей. Наши предки понимали, что образы — это та основа, на которой строится реальность. Образы беременной женщины такие же сильные, как образы ребёнка, а ведь в её теле строится новая реальность — тело будущего малыша, закладываются его физические и душевные качества. Образы матери передаются ребёнку, и от того, каковы эти образы, зависит, придёт ли этот ребёнок в прекрасный светлый и радостный мир, или в мир, полный злобы и страданий. Помимо того, что беременную женщину старались окружить заботой и вниманием, её готовили к этой женской доле, начиная с детства. Её учили видеть красоту во всём, что её окружает: в людях, в природе, в рукоделии. Такая женщина могла держать светлые образы во время беременности и наполнять силой, красотой, радостью своего малыша, который приходит в явный мир, как в дом родной, без страха и злобы и через свои светлые образы строит свою светлую жизнь. Поэтому на Руси всегда в первую очередь в женщине ценилась доброта, весёлый светлый нрав, умение во всём видеть и уважать хорошее. Такая женщина не может не быть прекрасной. Напротив, злобный нрав, подозрительность, уныние, представление всего в чёрном цвете могут испортить даже самую совершенную внешность и сделать женщину неприятной, отталкивающей, которую люди будут обходить стороной. Вырастить настоящую женщину, как и настоящего мужчину — это искусство, основанное на понимании природных женских и мужских энергий и родной традиции и культуры.
Энергии стихии
Энергии Сварога и Лады, а также всех Родных Богов проявляются на физическом плане через солнце (Дажбога), как главное мужское начало и через Землю (Макошу), как главное женское начало. Эти Божества имеют физические тела и являются проводниками других Божественных энергий, ликами высших Богов. Люди тоже имеют тела и тоже являются проводниками и ликами определённых Богов. Поэтому русичи называли Землю матушкой, а себя — внуками Дажбожьими, подчеркивая таким образом, своё родство с планетой Земля и Солнцем. На Земле энергия Солнца и самой Земли проявляются энергиями стихий. Так Земля проявляется энергией земли и воды. Условно говоря, твердой, неподвижной частью — землёй и жидкой, подвижной частью — водой. Солнце проявляется на Земле огнем и ветром.