История Древнего мира. От истоков Цивилизации до падения Рима

Бауэр Сьюзен Уайс

Судя по всему, вокруг Шестнадцати государств располагалось кольцо племен, которые все еще сопротивлялись присоединению к одному из шестнадцати махаджанапад. Вместо включения в царства эти племена образовали независимые союзы, называвшиеся гана-сангха.

Похоже, что племена гана-сангха сначала не были потомками ариев – скорее их корни уходят к жителям долины Ганга, которые обитали там до прибытия воинственных кланов. Перекрестные браки между вновь прибывшими и племенами (как показал союз клана Пандавов с Панчалами в истории о войне Бхарата), вероятно, быстро разрушили жесткое расовое разделение. Но есть одно сильное доказательство того, что гана-сангха были в подавляющем большинстве случаев не арийскими; они не разделяли ритуальную практику, что было так важно в жизни индийцев в махаджанападе.

В гана-сангха существовало лишь два типа людей: правящие семьи, которые владели большей частью земли, и нанятые слуги и рабы, которые работали на них. Решения (отправляться на вой ну, торговать с другим кланом, отключать воду в ирригационной системе отдельных полей) принимались главами правящих семей, и в этих

решениях работники не имели голоса вообще.⁵

Индийские царства

Махаджанапада тоже имели слуг без голоса. Это были люди четвертого сорта: не правящие кшатрии или жрецы брахманы, не даже простые вайшьи, которые работали как крестьяне работники, гончары, плотники или каменщики. Более поздняя песнь «Ригведы», описывающая мифическое происхождение каждого предписания, определяет гордое место брахмана, который рожден изо рта доисторического космического гиганта Пуруши, чья смерть дала начало всей Вселенной:

Брахманом стал его рот,две его руки стали кшатриями,два бедра его – вайшьи,а из ног его произошел шудра.⁶

Шудры были рабами и слугами, четвертым и второстепенным классом людей. Они не имели ни голоса, ни прав, не могли освободиться от рабства, закон позволял убить или сослать их по любому капризу хозяев, им запрещалось даже слушать, когда читались священные веды (как наказание в оскорбившие уши заливали расплавленный свинец). [206] Они не были частью общества махаджанапада; они были чем-то другим, отличным. Их происхождение не ясно – но, вероятно, шудры [207] первоначально были завоеванным народом.⁷

206

К 600 году до н. э. «Ригведа» – древнейшая коллекция гимнов со времен ариев – была соединена с тремя другими собраниями гимнов: «Самаведа» (подборка гимнов «Ригведы», собранная особым образом для использования певцами во время церемоний), «Аюрведа» (комбинация гимнов «Ригведы» плюс более новые тексты, использовавшиеся «адхварами», специалистами-священниками, которые проводили особые акты во время религиозных церемоний), и «Атхарваведа» (собрание не только гимнов, но также заклинаний и ритуалов для использования в каждодневной жизни). См.: Jan Y. Fenton et al., Religions of Asia (Ян Ю. Фентон и др., «Религии Азии»), p. 27–28. (Прим. авт.)

207

Слово «каста» было изобретением португальцев XVI века. Более вероятно, что древние индийцы использовали для разделения слово санскрита джати («рождение»). (Прим. авт.)

В таком сильно расслоившемся обществе кто-то обязательно оставался неудовлетворенным.

Первые возражения против всех этих иерархий появились со стороны гана-сангха. Примерно в 599 году до н. э. среди гана-сангха на северо-востоке долины Ганга, в конфедерации племен, известных как вриджьи, родился реформатор Натапутта Вардхамана.⁸ Он происходил из племени джнатрика и был принцем и богатым человеком, сыном правителя.

По свидетельству последователей Вардхаманы, его реформы начались в 569 году, когда ему было тридцать лет. Сначала он отказался от богатства и привилегий по праву рождения, лишив себя всего имущества, кроме единственного платья, и провел двенадцать лет в молчании и медитации. В конце этого периода он достиг видения жизни, свободной от жрецов: в его вселенной не было брахманов. Целью человеческого существования была не связь с богами через посредство священников. Не нужно было также ублажать богов, выполняя обязанности, для которых человек рожден, как учили предписания индуизма. [208] Человеку нужно освободиться от цепей материальности, отвергнув страсти (жадность, вожделение, чревоугодие), которые привязывают его к материальному миру.

208

В VI веке до н. э. индуизм снова подвергся интенсивному развитию (не в отрыве от политических поворотов) и дал ветви в трех различных направлениях. «Путь действия» стал индуизмом, насаждаемым в особенности жрецами, которые подчеркивали, что роль каждого мужчины и каждой женщины – выполнять обязанности касты, в которой он или она рождены. «Путь познания» фокусировался не на действии, а на достижении высокой просвещенности через изучение «Упанишад» – нового учения, записанного примерно во время Шестнадцати царств. «Путь поклонения» определялся как центр добродетельной жизни, вместо почитания высших святых индийского пантеона (Шивы или Вишну). Все три традиции предлагали переход в лучшее человеческое или (возможно) в небесное существование в виде награды для тех, кто выделился в действии, или в просвещенности, или в религиозном рвении.

Это очень упрощенное изложение чрезвычайно развитой и сложной религиозной традиции. «Религии Азии» Яна Фентона и др. – это стандартное введение, которое дает чуть более детализированное объяснение развития индуизма. «Индуизм: кратчайшее введение» Кима Нота (Kim Knott. Hinduism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2000) – еще один хороший обзор. Более детализированный (и академический, хотя все-таки читабельный) источник – это «Индуизм: происхождение, верования, практика, священные тексты, святые места» Васудхи Нараянаны (Narayanan, Vasudha. Hinduism: Origins, Beliefs, Practices, Holy Texts, Sacred Places. Oxford: Oxford University Press, 2004). (Прим. авт.)

Примерно в 567 году он начал путешествовать босиком по Индии, уча пяти принципам: «ахисма» – отказ от насилия над всем живым (первый пример борьбы за права животных); «сатья» – правдивость; «астея» – воздержание от воровства любого рода; «брахмакхарья» – отказ от сексуального наслаждения; и «апариграха» – отрешенность от всех материальных вещей (положение, которое он проиллюстрировал, сняв свое единственное платье и отправившись дальше нагим). Вокруг него собрались последователи, и в качестве великого учителя Натапутта Вардхамана стал известен как «Махавира» (Великий Герой).⁹

Ни одна из его идей не была новой. Основная линия индуизма тоже учила освобождаться от материального мира различными путями. Махавира был скорее не новатором, а реформатором уже существовавших практик. Но его объяснения необходимости экстремального самоотрицания и обязательности уважения ко всему живому были достаточно убедительны, чтобы собрать массу последователей. Его доктрина стала известна как джайнизм, его последователи – как джайны. [209]

Несколькими годами позже появился еще один новатор, на этот раз вне махаджанапад, но также рожденный в гана-сангха. Как и Натапутта Вардхамана, он появился на свет для власти и денег. Но он также отказался от привилегий своей жизни примерно в возрасте тридцати лет и ушел в добровольную ссылку. Он тоже пришел к заключению, что истинная свобода может быть найдена лишь теми, кто в состоянии отвергнуть свои страсти и желания.

209

Я даю здесь крайне упрощенное изложение. Для получения большего попытайтесь ознакомиться с основополагающей работой «Введение в джайнизм» Бхарата С. Шаха (Bharat S. Shah. An Introduction to Jainism) или более научной – «Джайны» Поля Дандаса (Paul Dundas. The Jains). Самый известный современный последователь принципов джайнизма – это Ганди, который сделал ахисму центром своей кампании за ненасильственные перемены. Сам Ганди не был джайном, но вырос в городе, где проживало большое количество людей этой веры. (Прим. авт.)

Этим новатором был Сидхартха Гаутама, принц рода шакья, обитавшего севернее родной общины Махавиры – вриджьи. Согласно традиционным легендам о его просветлении, первые годы он жил окруженный семьей и комфортом: у него были жена и маленькая дочь, а его отец, царь, содержал его в роскоши внутри стен огромного дворца, отрезанным от жизни обычных людей.

Но однажды Сидхартха приказал вознице своей колесницы вывезти его на прогулку в парк. Там он встретил древнего старика, «со сломанными зубами, седого, согбенного, опирающегося на посох, дрожащего». В шоке от такой глубокой старости он вернулся во дворец: «Позор рождению, – подумал он, – так как ко всему, что рождается, приходит старость». Он отогнал от себя эту мысль, но при следующей прогулке в парк он увидел мужчину, пораженного болезнью, а потом узрел труп человека. Это погрузило его в еще более тяжелое состояние духа.

Но завершающее открытие произошло немного позднее, на приеме. Его принимали прекрасные женщины, певицы и танцовщицы, но к концу вечера они устали, расселись и уснули. Принц оглядел комнату,

«и почувствовал спящих женщин с разбросанными повсюду на полу вокруг них музыкальными инструментами – у некоторых тела были влажными от струек пота и слюны; некоторые скрежетали зубами, бормотали что-то или разговаривали во сне; некоторые спали с открытым ртом; а с некоторых одежда сползла так, что явно раскрыла их неприятную наготу. Эта огромная перемена в их облике еще больше усилила его антипатию к сексуальным удовольствиям. Для него великолепные апартаменты… показались кладбищем, наполненным мертвыми телами, пронзенными и оставленными гнить».¹⁰

Пораженный этим чувством, он отправился в добровольную ссылку. Традиционно считается, что шел 534 год до н. э. [210] Сидхартха провел несколько лет, путешествуя, пытаясь примириться с неизбежностью распада и развращенности. Он пытался медитировать, но когда время его медитации заканчивалось, он оказывался лицом к лицу с реальностью неизбежных страданий и смерти. Он испробовал джайн, метод аскетизма, голодал, пока совсем не ослабил свою связь с землей; как говорит нам более поздний текст, его «позвоночник торчал, как узловатая веревка», его ребра выступали, как «стропила старого коровника без крыши», а его глаза так провалились в глазницы, что напоминали «мерцание воды в глубоком колодце».¹¹ И все-таки это самоотвержение ни на дюйм не сдвинуло его от состояния обычного человека.

210

Общепринятые даты рождения и смерти: Махавиры – 599–527 годы до н. э., и Будды – 563–483 годы до н. э. Эти даты были раскритикованы в недавней научной работе как сдвинутые на сто лет раньше, что передвигает обоих в следующий век. Это подтверждение более поздних дат принимается учеными Индии (хотя и не всеми), но неясность все же остается. Я решила использовать традиционные даты в целях соблюдения согласованности источников. (Прим. авт.)