История мировых религий
Шрифт:
Ренан называет смерть Марка Аврелия «предельной гранью античной цивилизации» (Ренан Э. Марк Аврелий… С. 5). Наступало другое время. Попытки Марка Аврелия доказывают: если культуре суждено изменить свою форму, даже правитель не может этому помешать. Философ на троне не в силах предотвратить замены философии на высшей ступени пьедестала на другую отрасль культуры.
Торжество христианства
«Иисус создал в человечестве религию, как Сократ создал в нем философию» (Ренан Э. Жизнь Иисуса… С. 286). Религия победила философскую цивилизацию Рима и похоронила ее. Древний мир закончился. Возникшая затем в том же месте религиозная цивилизация была совсем иной. Чтобы вспомнить ту, понадобилось Возрождение. Победила новая культура, не жалевшая себя.
Христианство боролось против рационального знания, как демонстрирует притча об изгнании из рая. Человек должен просто иметь страх Божий и выполнять волю Бога, не полагаясь на свой слабый разум. Такое отношение к рациональному определяется «маятником культуры»: люди устали от интеллекта, всегда находящегося в противоречии с чувствами, и устремились к вере.
Подобно Будде, критиковавшему кастовый строй Древней Индии, христианство провозгласило, что нет ни иудея, ни эллина, и этим привлекло к себе весь мир, став мировой религией. Именно религиозное учение впервые в истории человечества смогло выйти на мировой уровень. Степень объединения человечества была достаточна для этого, т. е. социальная предпосылка налицо. Религия не столь рациональна, как философия, и поэтому могла проникнуть к народам, которые в целом не поднялись до рационального уровня, позволяющего воспринять философию. То же потом будет мешать науке. Достичь всемирного уровня смогут только идеологии, которые появляются после мировых религий.
Не только мир шел к христианству, но и христиане шли к миру. В этом движении отмечают пять важных моментов: «1) уподобление Церкви государству по внешней структуре, 2) уподобление язычеству по своему культу, 3) слияние христиан с миром в повседневной жизни, 4) благосклонное отношение к властям, 5) развитие христианской литературы, науки и искусства по типу языческих» (История религии… С. 154).
Что имеется в виду в пунктах 2 и 5? «Вместо прежнего непосредственного богообщения возникает пышное богослужение, величественный и многословный ритуал, сложные молитвы, переполненные символами и риторикой… бесконечное количество местных святых, которые часто в сознании общины сливались с прежде почитаемым местным богом, получая его атрибуты и функции. Как и у язычников, в Церкви приобретают большое значение амулеты, реликвии, заклинания, жертвоприношения» (там же. С. 155). Делается даже такой вывод: «К началу IV в. между культом христианским и культом языческих богов не было почти никакой внешней разницы» (там же). Появилось «огромное количество благочестивых новелл, поэм, историй о святых и мучениках, просто литературных упражнений, христианское происхождение которых обнаруживалось только по упоминанию христианских имен, терминов и изречений – все же остальное, форма, стиль, образы, даже идеи оставались типично языческими» (там же. С. 156). «Христианская архитектура и декоративное искусство первоначально были точной копией с языческих образцов» (там же. С. 157). Отметим, что этот процесс синтеза с прежними представлениями характерен для всех мировых религий.
В результате в некоторых провинциях Римской империи число христиан было так велико, что христианство стало преобладающей религией, оно стало объединяющим началом для огромной империи, распадающейся на отдельные части. Так что принятие христианства в определенной мере вынужденный шаг властей. Были попытки сделать государственной религией культ самих римских императоров, культ сирийского божества, но больше всего подошло христианство. Со становлением христианства в качестве государственной религии закончилось и свободное развитие христианской церкви.
В 325 г. император Константин объявляет христианство государственной религией. В том же году по велению императора был созван для решения теологических вопросов первый Вселенский собор в г. Никее. Собор осудил ересь Ария, отвергавшего божественную сущность Христа. На этом же соборе был принят Символ веры христианства, в который Константин предложил внести слова: «Единосущный Отцу», закрепляющие представления о божественной природе Иисуса Христа.
Второй Вселенский собор был собран императором Феодосием Великим в 381 г. в Константинополе. Одной из причин, побудивших собрать собор, была распространившаяся ересь, что Святой Дух не имеет единства с Отцом и Сыном. Отцы собора утвердили апостольское учение, что Дух Святой единосущ Богу-Отцу и Богу-Сыну. Соответствующие изменения были внесены в Никейский Символ веры, и таким образом был сформулирован Никео-Цареградский Символ веры, исповедуемый церковью по сей день.
В 395 г. по указу Феодосия Великого закрываются все языческие храмы на территории Римской империи. Библия объявляется Священным Писанием, в котором все – истина, не нуждающаяся в доказательствах. Появляются священники и монахи, принимающие обет безбрачия.
Не только вырождение, проистекающее из длительного мира, пресыщение, действие сильных эпидемий и неконтролируемое и прогрессирующее истощение почвы, а вместе с ним крах сельского хозяйства – основы римской экономики – стали причиной гибели империи. Произошла культурная революция – христианство победило Древний Рим.
В римской культуре совершается переход от философии к религии как лидирующей отрасли культуры. Христианство возникло в недрах иной культуры, но римляне приняли его, распространили среди покоренных народов, а затем, погибнув под ударами варварских племен, захватили их ею. Именно Римская империя дала возможность христианству стать первой в полном смысле слова мировой религией.
Возможно, причиной гибели целого типа культуры служит внедрение новой отрасли, которую он не может «переварить». Это аналогично разрушению экологической системы, когда в ней появляется чуждый вид. Если это так, то победа христианства в римской культуре и стала главной причиной распада могущественной империи. «Принятие эллинистическим миром христианства положило конец эллинистической цивилизации» (Тойнби А. Постижение истории. М., 1991. С. 574). Рим захватил Иудею, Иудея после этого покорила Рим духовно, да так, что вся его культурная система оказалась разрушенной, что предопределило распад империи.
Развитие христианства до раскола восточной и западной церквей
Вершина культового обряда христианства соответствует вершине культурного торжества. Это жертва на литургии, бескровное повторение жертвы Христа. Значение литургии – в становлении всех участвующих сожертвенниками. Главная цель основного церковного действа – бескровная жертва, совершаемая в алтаре, соответствующем ветхозаветной «святая святых». Это таинство устанавливает связь между мистической и моральной сторонами христианства. Жертва, воспроизводящаяся в литургии, аналог мифологических жертвоприношений, благодаря которым, как верят язычники, возможно сохранение и развитие мира. Евхаристия представляет собой средство духовного движения мира в сторону осуществления христианских идеалов и вечной жизни. Христианская литургия – жертвоприношение без насилия, повторение жизни, смерти и воскрешения Господа. Здесь религия возвращается к мифологии на ином, более высоком уровне. Ислам, сохранивший жертвоприношения животных, возникнув на содержательной основе Ветхого Завета, ближе к мифологии.
В основе литургии лежат слова Христа, сказанные на Тайной Вечере: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Евангелие от Матфея 20: 26–28). Жертвоприношение осталось, но сам Христос перевел его в духовную плоскость.
Празднование Пасхи есть ежегодное возвращение к той жертве и вечной жизни, которую она даровала. Христианские культы, подобно мифологическим, направлены на постоянное обновление веры в вечную жизнь. Мифология возвращает человека к рождению, религия обещает вечность. Можно сказать, что смысл христианской церкви в том, что она является школой жертвенности. Составители «Всемирного писания» определяют религиозную практику как способ жертвоприношения. «Любое дело, – обобщают они, – подобает совершать как жертву» (Всемирное писание. М., 1995. С. 454). Сколько же было построено на этой жертве! На ней уместилось и христианство, и даже альтернативный ей ислам.
На примере литургии видно, что даже развитая религия не отказывается от своих мистических корней, но видоизменяет свои мистические основания, о чем уже шла речь в главе 2. «Христианство как мистический факт есть ступень в поступательном развитии человечества; мистерии же древности и их воздействия суть подготовление к этому мистическому факту» (Штайнер Р. Христианство как мистический факт и мистерии древности. Ереван, 1991. С. 132). Штайнер подчеркивает личностный характер религии. Христос взял «на Себя задачу Своей личностью стать для общины тем, чем был прежде культ мистерии для его участников… Отныне то, что было достижимо прежде только мистическими методами, заменилось отчасти у членов христианской общины убеждением, что божественное было дано в обитавшем с ними Слове. Отныне уже не личная духовная подготовка каждого являлась единственным мерилом, но то, что видели и слышали окружавшие Иисуса, а также и переданные ими традиции» (там же. С. 86, 94). «Христианство вынесло содержание мистерии из сумрака храма на дневной свет» (там же. С. 139) для всенародного обозрения и приобщения. В религии, в отличие от мистики, искупление становится уделом не отдельных посвященных, а всего народа, который спасает Мессия. Христос был первым, кто предпринял невероятную попытку спасти всех – «и иудеев, и эллинов». Он создал для этого условия, но не все захотели спастись. «Много званых, мало избранных».