История православия
Шрифт:
В греческом тексте Нового Завета для обозначения чудес использовано слово , т. е. знак, знамение, что указывает на божественность происхождения чуда как на главный его признак. Явления удивляющие, потрясающие, но не имеющие своей причиной сил божественных, не связанные с корнем бытия, христианство считает чародейством, демонизмом и решительно осуждает. А в истинном чуде христианское богословие отрицает противоестественные элементы. Чудо не разрушает разумной структуры мира, не отменяет естественные законы, действующие в нем, – Провидение лишь определенным образом вмешивается в ход вещей, меняя направление и характер происходящих процессов, но делает это строго в рамках существующих в мире законов природы. Таким образом участие божественных сил делает чудо явлением сверхъестественным, но не делает его противоестественным.
Из сказанного остается неясным, как божественные силы, будучи нетварными, способны влиять на ход природных явлений; для этого им надлежит каким-то образом «трансформироваться» в силы обычные, действующие в нашем мире. Механизм такого преобразования есть неразрешимая для человеческого разума тайна, одна из центральных проблем христианского (и любого другого монотеистического) богословия; Вл. Лосский определил ее как проблему
Чудом является также факт возникновения жизни на Земле и появление человека как существа мыслящего и духовного. Участие в этих событиях божественного Промысла несомненно, хотя материалистически настроенные люди от глубокой древности и до настоящего времени предпринимали и еще будут предпринимать безуспешные попытки, стараясь объяснить тайну происхождения жизни и сознания только из естественных законов. Каждая такая неудача лишний раз подтверждает библейский мифологический рассказ о сотворении мира в той или иной его интерпретации и оправдывает античный постулат: «omne vivum ex vivo» («все живое – только от живого»). Основная роль божественных сил в большинстве чудес – упорядочение, преодоление хаоса и процессов разложения, животворящее действие. С другой стороны, сложные материальные системы должны согласно установленным законам физики эволюционировать в сторону упрощения и разупорядочения: так, второе начало термодинамики утверждает, что эволюция макроскопической системы, предоставленной самой себе, т. е. изолированной от окружения, сопровождается возрастанием так называемой энтропии. Энтропия – одно из важнейших понятий физики, которое в последнее время широко используется в биологии, социологии, информатике и ряде других областей, она определяет степень беспорядка в системе. Правда, открытость живого организма окружению, некоторые квантовые свойства этих систем, возможность в них самоорганизации могут несколько замедлить процесс разупорядочения или разложения, изменить его характер, но никак не позволяют объяснить возникновение жизни и даже ее поддержание в том виде, в каком она существует на нашей Земле. На языке физики можно сказать, что божественные силы – источник отрицательной энтропии, «негаэнтропии», но гораздо точнее и лучше сказано у псалмопевца: «… у Тебя источник жизни» (Пс 35:10).
Неверующие, а тем более упорствующие в своем неверии и заранее отрицающие как несуществующее «все, чего им не взвесить, не смеряти», либо вовсе не в состоянии воспринять чудеса в качестве таковых, либо воспринимают их происхождение и смысл искаженно. Поэтому Иисус отказывался творить чудеса для неверующих: когда, например, жители Назарета, помнившие Его с детских лет, не захотели поверить в Его призвание и силы, Он «не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф 13:58). Новый Завет постоянно утверждает нераздельность чуда и веры тех, кто его наблюдает и в нем участвует, а истинная, твердая вера, согласно словам Спасителя, сама способна совершать чудеса. Так, на вопрос учеников, почему им не удалось изгнать беса из отрока, «Иисус сказал им: по неверию вашему, ибо говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», – и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20).
Основные предпосылки чуда – участие божественных сил и вера – содержатся в состоявшейся молитве. Такая молитва представляет собой диалог «я – Ты», поэтому она не ограничена односторонними просьбами и выражением чувства благоговения, а позволяет реально ощутить действие благодати, «услышать Бога».
Эти черты истинной молитвы роднят ее с чудом и с важнейшим понятием всякой религии – откровением.
Откровение предполагает, прежде всего, факт теофании – богоявления, а также аспект религиозно-нравственный, содержащий волю Божию по отношению к миру.
Элементы откровения содержатся в рассмотренных выше религиозном опыте, чуде и молитве. Пути откровения могут быть различны:
Бог открывает Себя в природе, в истории, в чудесах, но наиболее отчетливо и непосредственно откровение выступает в явлении пророчества, о котором будет сказано в заключительной части настоящего Введения. Православие признает одно общее для всех верующих Откровение, но иногда мирится с частными, которые ниспосланы отдельным лицам или группам людей и которые не утверждены соответствующими церковными инстанциями. Хотя откровение означает «снятие покрова» с тайны бытия Бога и мира, разгадать это таинство до конца невозможно; здесь вновь возникает уже упоминавшаяся выше неразрешимая проблема «доступности недоступной природы».
Гроб Господень
Христианское богословие различает три основных этапа Откровения: 1. Подготовительное, содержащее, прежде всего, откровения, полученные Моисеем, главное из которых – Закон, Декалог. Сюда также относятся книги ветхозаветных пророков, т. е. первый этап составляют откровенные события Ветхого Завета, подготовившие приход христианства. 2. Центральное – земная жизнь, крестная смерть и воскресение Иисуса Христа, Его учение, как они даны в Новом Завете. 3. Окончательное, эсхатологическое, которое откроется лишь в конце истории и которое в завуалированной, символической форме фигурирует в Апокалипсисе Иоанна Богослова, – единственной пророческой книге Нового Завета.
Откровение как один из видов религиозного опыта не должно разрушать логосную структуру разума, напротив, как уже указывалось, можно утверждать на основании многочисленных свидетельств, что во время интенсивного религиозного опыта работа разума происходит холоднее и четче, чем обычно. Об этом у П. Тиллиха сказано так: «Разум воспринимает Откровение в экстазе и чудесах, но Откровение не уничтожает разум точно так же, как работа разума не исчерпывает Откровение и не дискредитирует его».
Откровением, составившим основу и первый символ христианской веры, стало прозрение ап. Петра, которое он выразил словами: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», на что «Иисус ему сказал в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16:16–17). Это прозрение с полным основанием может быть названо пророчеством, поскольку в нем Бог говорит человеку о вещах, определивших исторические судьбы человечества.
Возникло пророчество задолго до появления монотеистических религий, однако в рамках этих религий все языческие пророки (и надо признать, что не всегда справедливо) считаются лжепророками. В трактате «О природе богов» Цицерон от имени стоика Луцилия утверждает, что факты откровения и пророчества убедительно свидетельствуют о существовании богов: «А предсказание и предчувствие будущего о чем ином свидетельствуют, как не о том, что людям по воле богов открывается (ostendi), подается знак (portendi), предрекается (praedici), от чего и слова произошли: «откровение» (ostentum), «знамение» (portentum) «пророчество» (prodigium)… Если есть истолкователи воли богов, то необходимо признать, что есть и боги». Тем не менее, истинное пророчество как могучее духовное течение, несомненно, возникло вместе с ветхозаветными пророкам. Приведенное выше определение пророка – «уста Божии» – подтверждается этимологией: библейское «наби», означающее пророка, происходит от аккадского «набу» – призывать, а греческое (и профетизм как пророческое служение) – тот, кто говорит от лица другого, т. е. пророк призван Богом говорить от Его имени. Поэтому хотя слово играет в пророчествах определяющую роль, сам пророк не должен заботиться о выборе слов и пытаться быть понятым многими; он – проводник, и главной его задачей всегда остается точная, без искажений передача услышанного слова Божьего. Эта задача – передать словами непередаваемое – не просто трудна, она практически невыполнима, поэтому по необходимости пророк вынужден пользоваться символами, так что пророческие откровения могут служить прекрасным образцом для истинного символизма в любой области искусства и науки. Ощущение реального и близко присутствия Бога, испытываемое пророками в экстатическом состоянии, вызывает одновременно неописуемый восторг и чувство ужаса перед разверзшейся у их ног бездной. Словесное выражение подобных впечатлений обычно представляет собой contradictio inadjecto – противоречие в понятиях, поэтому в мистической литературе часто встречаются такие словосочетания, как «слепящая тьма», «голос безмолвия» и т. п.
Автору неоднократно приходилось слышать нелепый вопрос, предлагаемый обычно не без ехидства (однажды он послужил предметом серьезного обсуждения во время передачи на религиозную тему, организованной радиостанцией «Свобода»): как и на каком языке Бог сообщает пророку Свои Откровения? Некоторые подробности пророческой «кухни», которые позволяют частично ответить на поставленный вопрос, содержатся в книгах самих ветхозаветных пророков, и, прежде всего, крупнейших из них (исключая Моисея, который был больше, чем пророк) – Исайи и Иеремии. В первой главе Иеремия сетует на свою молодость и необразованность, что, по его мнению, не позволяет быть пророком, несмотря на призвание Богом: «Но Господь сказал мне: не говори «я молод»; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1:7—10). А вот как описал свое призвание Исайя, у которого пророческий дар гармонично сочетался с даром поэтическим и который умел, как никто другой, остро ощутить и гениально описать ужас божественной бездны: «…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы, у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!… И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис 6:1–3,5—7). Это откровение переложил Пушкин в своем знаменитом «Пророке»: «Духовной жаждою томим,/ В пустыне мрачной я влачился,/ И шестикрылый Серафим/ На перепутьи мне явился./ Перстами легкими, как сон,/ Моих зениц коснулся он./ Отверзлись вещие зеницы,/ Как у испуганной орлицы./ Моих ушей коснулся он, – / И их наполнил шум и звон:/ И внял я неба содроганье,/ И горний ангелов полет,/ И гад морских подводный ход,/ И дольней лозы прозябанье./ И он к устам моим приник,/ И вырвал грешный мой язык,/ И празднословный, и лукавый,/ И жало мудрыя змеи/ В уста замерзшие мои/ Вложил десницею кровавой./ И он мне грудь рассек мечом,/ И сердце трепетное вынул,/ И угль, пылающий огнем,/ Во грудь отверстую водвинул./ Как труп в пустыне я лежал,/ И Бога глас ко мне воззвал:/ «Восстань, пророк, и виждь, и внемли,/ Исполнись волею Моей,/ И, обходя моря и земли,/ Глаголом жги сердца людей.»
Таким образом, пророческое служение, способность услышать и вместить «божественный глагол» требует преображения всей личности пророка и прежде всего – сердца как органа, воспринимающего откровение. «Трансформация» Слова Божьего в слова, предназначенные людям, совершается в глубинных слоях бессознательного, так что о механизме этого преобразования не дано знать даже самим пророкам. Нетрудно заметить, что у каждого пророка имеется свой, только ему присущий стиль изложения и своя основная тема пророчеств. Принятие на себя нелегкого и опасного бремени пророческого служения – акт добровольный; Бог никого не неволит, особенно в таком ответственном деле. Об этом с присущими ему силой и яркостью свидетельствует Исайя: «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис 6:8).