История православия
Шрифт:
Однако успешный творческий акт требует разумного ограничения свободы, как внутренней, так иногда и внешней. «Лишь в самоограничении обнаруживает себя мастер», – писал Гете. Иначе говоря, соответствующая антиномия нуждается в согласовании, понятие, антиномичное свободе, многообразно и трудно определимо, спектр его проявлений весьма широк – от самодисциплины, умения управлять своими желаниями и страстями, от всевозможных запретов этического характера, от юридических кодексов и других правовых ограничений, которые Вл. Соловьев удачно определил как «минимальную нравственность», до тупой инертности, нравственной неразборчивости, а в общественной жизни – до правового беспредела, грубого насилия со стороны окружающих или государственной машины. Свобода без противодействия, свобода ничем не сдерживаемая, неизбежно скатывается к анархии, хаосу; с другой стороны, жесткая закрепощенность без уважения к свободе и правам человека приводит к рабству в буквальном смысле этого слова. В связи со сказанным нельзя не вспомнить «золотую середину» Аристотеля или еще более древние афоризмы греческих мудрецов: «ничего слишком» (Солон) и «знай меру» (Клеобул и Фалес). Есть, правда, рабство воли, которое христианство считает проявлением высшей свободы, это – безоговорочное подчинение своей воли воле Божьей согласно известной православной молитве: «Научи меня творить волю Твою». Такое рабство требует полного отречения от мира, что слабому
Список антиномий нетрудно продолжить, поскольку каждому фундаментальному понятию в онтологии или антропологии отвечает, как правило, неразрывно с ним связанное и противоположное ему. Этот дуализм заложен в основание нашего мира, который «весь во зле лежит», и потому может быть снят лишь в мире ином. Причина дуализма согласно христианским представлениям кроется в нашей тварности (пусть не коробит никого этот общепринятый богословский термин), а главное, в трагедии грехопадения и вызванной им «трещине», проходящей через все мировое бытие, включая сердце, ум и душу каждого человека. Бессилие, а иногда нежелание эту раздвоенность согласовать грозит человеку достаточно распространенным болезненным состоянием психики – раздвоением личности, в то время как «симфоничность» духовного и телесного – залог душевного здоровья и основа гармоничной личности. Глубочайший анализ внутренней борьбы, в результате которой было обретено такое единство, дан в «Исповеди» блаж. Августина. Для него эта борьба была особенно трудной и мучительной, если учесть его африканский темперамент и мощь его творческого гения. Путь к душевному равновесию и внутренней умиротворенности нередко, как, например, у блаж. Августина, лежит через так называемый религиозный опыт, который во многом подобен обычному опыту, даже чувственному, и речь о котором пойдет во Введении. У поэтессы 3. Гиппиус, жены и соратницы писателя и религиозного мыслителя Дм. Мережковского, есть стихотворение «Электричество» (опять физика!), которое имеет непосредственное отношение к обсуждаемой теме и смысл которого гораздо шире его названия: «Две нити вместе свиты,/ Концы обнажены,/ То «да» и «нет», – не слиты,/ Не слиты – сплетены./ Их темное сплетенье/ И тесно, и мертво./ Но ждет их воскресенье,/ И ждут они его./ Концы концов коснутся —/ другие «да» и «нет»,/ И «да» и «нет» проснутся,/ Сплетенные сольются,/ И смерть их будет – Свет». Это стихотворение Мережковский поместил в лучшую свою книгу «Толстой и Достоевский»; в ее третьей части – «Христос и антихрист в русской литературе» Толстой назван «гением плоти», а Достоевский – «гением духа». Гармония плоти и духа в русской литературе была реализована в чудесном явлении Пушкина, из которого, подобно ветвям из единого ствола, направленным в противоположные стороны, выросли и Достоевский, и Л. Толстой.
Жизнь – театр, где мы одновременно и актеры, и зрители; к этому известному афоризму Шекспира можно добавить, что жанр этого спектакля – трагикомедия, т. е. в некотором смысле он тоже антиномичен. Как писал Вл. Соловьев в «Посвящении к неизданной комедии»: «Таков закон; все лучшее в тумане,/ А близкое иль больно, иль смешно./ Не миновать нам двойственной сей грани:/ Из смеха звонкого и из глухих рыданий/ Созвучие вселенной создано». Наш философ, как и надлежит православному христианину, не был ни оптимистом, ни пессимистом (спор между ними так же нелеп, как упомянутый выше спор материалистов с идеалистами); христианское миросозерцание упрощено можно назвать «трагическим оптимизмом».
В заключение темы уместно привести пример, иллюстрирующий факт раздвоенности мира на уровне физических явлений, коснувшись при этом проблемы творения ех тЫ1о, «из ничего». Поскольку описываемая картина относится к одному из сложнейших направлений современной физики, то читателю, не имеющему прямого отношения к подобным вещам, следует, не мудрствуя лукаво, поверить автору на слово. В обычном, обыденном понимании слово «вакуум» означает отсутствие чего бы то ни было, «ничто», так можно создать вакуум в сосуде, полностью выкачав из него воздух. Однако в современной физике этот термин означает так называемое основное состояние физической системы, т. е. состояние, в котором рассматриваемая система имеет минимально возможное для нее значение энергии; остальные состояния являются «возбужденными», обладая большей энергией за счет «элементарных возбуждений», добавленных к основному состоянию и тем самым повышающих энергию системы. В вакуумном состоянии какие бы то ни было возбуждения отсутствуют, и в этом смысле для него оправданы обыденные представления. Состояние вакуума можно достичь, например, опустив температуру системы до абсолютного нуля (-273,16 °C), и хотя сделать это не позволяют законы термодинамики, приблизиться к желаемому, скажем, на миллионную долю градуса физики уже умеют, и это не предел. Утверждение, ради которого пришлось углубиться в дебри физических понятий, таково: из вакуума, например, знакомого всем электромагнитного поля (простейшие колебания этого поля – радиоволны, видимый свет, рентгеновское и гамма-излучение и т. п.) с помощью специальных внешних воздействий можно «родить» возбуждения в виде пар частиц, в определенном смысле противоположных друг другу: электрон – позитрон (антиэлектрон), протон – антипротон и другие пары частица – античастица, т. е. возможно реально, в физической лаборатории, сотворить одновременно два мира – обычный и антимир. При столкновении частицы с античастицей они могут исчезнуть – аннигилировать, а затраченная на их рождение энергия выделится при этом в виде излучения или новых частиц.
Внешне все это очень напоминает описанную ранее картину динамики мира в буддизме – постоянное рождение всего сущего из Нирваны с помощью дхарм – свойств, а затем возвращение в нее же. В индуизме также есть понятие Пустоты как неисчерпаемого источника всякого творения, однако восточные религии пантеистичны, и потому кажущееся сходство с христианским креационизмом здесь является поверхностным.
Храм Воскресения Христова (известен также как храм Гроба Господня).
Иерусалим
Обилие приведенных выше примеров из области физики для иллюстрации богословских и философских положений, весьма далеких от проблем естествознания,
Общий план храма Гроба Господня
Вторая причина, которая частично объясняет первую, связана с важным принципом христианского богословия Analogia entis («подобие сущего»), утвержденным на знаменитом Латеранском соборе 1215 г. в Риме (печально знаменитом, поскольку на нем также была учреждена инквизиция), и определяет отношение между бытием Абсолютным и конечным, тварным. Утверждение Analogia entis послужило толчком к развитию естествознания, а инквизиция стала своего рода противовесом (как правило, жестоким и несправедливым, в чем католическая Церковь недавно повинилась), не позволяющим плодам человеческого разума слишком отдаляться от Бога, т. е. философия должна была стать, по словам св. Фомы Аквинского, «служанкой богословия (под философией тогда понималась натурфилософия, включавшая всю науку), правда, всегда подчеркивалось, что служанка эта любимая, почти подруга. Согласно принципу Analogia entis, не только человек сотворен по образу и подобию Божьему, но и вся природа, живая и неживая, имеет в себе черты Творца, надо только уметь их разглядеть, хотя это не более чем подобие, – природа Создателя и Его творения совершенно различны и даже несовместны, как живое человеческое лицо и написанный художником портрет. А «художница» Бога, София – Премудрость, глубоко почитаемая в Православии, о чем свидетельствуют многие древние храмы ее имени, немало потрудилась не только над человеком, но и над всей природой. Вспомним тютчевское: «Не то, что мните вы, природа:/ Не слепок, не бездушный лик —/ В ней есть душа, в ней есть свобода,/ В ней есть любовь, в ней есть язык…»
Нельзя забывать, наконец, что в наше время мир коренным образом изменился благодаря великим открытиям физики XX в., причем это преображение не сводится только к результатам так называемого научно-технического прогресса – этот прогресс принес, к сожалению, немало горьких плодов, и Вл. Соловьев был отчасти прав, пророчески видя в нем симптом конца истории и сравнив в известном своем каламбуре такой прогресс с прогрессивным параличом. Достижения современной физики изменили прежние представления о времени, пространстве, причинности, были открыты новые законы микромира и Вселенной в целом, которые формируют наше мировоззрение, хотим мы этого или нет, и упоминание об этих открытиях весьма желательно при обсуждении затронутых в настоящей книге тем. Надо, однако помнить, что примеры из области естествознания не более, чем бледные копии, иллюстрации к положениям богословия; тем не менее, такие примеры могут быть полезны для современного человека, тонущего в пучине безверия и ищущего хотя бы соломинку, лишь бы исходила она от почитаемой им позитивной науки. Нелепо ждать, что наука когда-либо ответит на сакраментальные вопросы, решать которые берется религия: «Кто мы есть?», «Зачем мы?», «Откуда и куда идем?» – она для этого не предназначена, у нее свои функции, очень серьезные, часто мировоззренческие, но – иные.
Принцип Analogia entis помогает преодолеть двойственность божественного и природного в мире, идеального и материального, он направлен на «склеивание трещины», походящей через земное бытие, что является делом не только трудным, но и невыполнимым в полной мере. Тем не менее труд по такому «склеиванию» самоценен, представляя собой подвиг в числе тех, что совершали отцы и учители Церкви, а благочестивому христианину надлежит усердно им следовать, уповая на помощь благодатных сил и в меру своих возможностей. Вспомним Вл. Соловьева: «Высшую силу в себе сознавая,/ Что ж тосковать о ребяческих снах?/ Жизнь только подвиг, – и правда живая/ Светит бессмертьем в истлевших гробах».
Переходя к краткому описанию содержания книги, приведем в качестве пролога одно любопытное наблюдение автора, сделанное при подготовке курса лекций под названием «Религиоведение», который в 1990-е годы ему пришлось читать по кафедре «Истории культуры» студентам вуза. Наблюдение может рассматриваться как возможная реализация принципа Analogia entis и относится к малопонятной автору области так называемой сакральной географии, которая в последнее время часто упоминается, например, в связи с евразийскими спекуляциями. Итак, читателю предлагается отметить на карте мира (лучше – на глобусе) точками следующие места: в Индии – Бенарес, священный город индуизма и родина буддизма. Далее на северо-запад – в Сузы, центр персидского зороастризма через наиболее известные центры Индии доарийского периода Мохенджо-Даро и Хараппу; затем – библейский Ур Халдейский (Шумер), Вавилон, Иерихон – самый древний из известных городов – и Иерусалим. Наконец, остров Санторин в Эгейском море, вблизи которого, по мнению современных археологов, находилась до своего погружения в пучину в XV в. до н. э. легендарная Атлантида, далее – Афины, Микены и Рим. Эти центры мировых религий и культур с небольшим разбросом укладываются на геодезическую линию (кратчайшее расстояние вдоль поверхности между двумя ее точками, в данном случае – по сфере глобуса), а на плоской карте – на линию, близкую и прямой. Теперь через Иерусалим, который считают центром Вселенной (в Храме Гроба Господнего есть место, называемое «пуп Земли»), надо провести перпендикулярную геодезическую через Египет с юго-запада (Луксор, Фивы, Мемфис, Гиза) к Дамаску, Каркемишу (столица древних хеттов), Харану и Каппадокии. Затем короткий перпендикуляр через о. Санторин: с одной стороны – о. Крит, с другой – Стамбул (Константинополь, Византий), пройдя по дороге Эфес и Трою. Наконец, наклонная линия через Бенарес, захватив на юго-западе центры индуизма с большой примесью древних дравидийских религий (кришнаизма, например), а на северо-востоке – Лхасу (ламаизм) и некоторые районы Китая. Получается православный восьмиконечный крест, который накрывает практически все известные центры мировой культуры и религий, что вряд ли требует комментариев, тем более что у автора их нет.