История религии (Том 4)
Шрифт:
В отличие от материи, сжатой в тисках Необходимости, форма - это творческое начало природы. С каждой ступенью бытия она усложняется, восходя ко все более совершенным типам, и увенчивается на неприступной высоте "формой форм" - чистой Энергией.
Таким образом, основной закон мироздания следует искать в соотношении чистой Материи и чистой формы. Аристотель раскрывает его через понятие движения.
Вся природа являет себя как нечто подвижное: вращение небесных сфер, окружающих "центральное тело Вселенной" - землю*, движение живых существ, механическое перемещение неодушевленных тел - все это лишь виды движения, без которого нет космоса. Аристотель настаивает на том, что вопрос о движении для философии
– -------------------------------------------------------------------
* Аристотель был геоцентристом
Когда вещь приводится в движение, то очевидно, что ее движет нечто другое. Но, вызывая движение, это другое само движется; следовательно, для него тоже нужно искать источник движения, и конца этому не предвидится.
Для разрешения возникшей трудности Аристотель обращается к принципу причинности. Он вытекает для него из наблюдений над причинной связью в природе и из логики как "закон достаточного основания". Но в силу этого принципа последняя Причина движения должна стоять вне причинно-следственной цепи. В противном случае цепь распадается на отдельные звенья. "Должна быть,- говорит философ,- среди вещей некоторая причина, которая будет приводить в движение и соединять вещи" (9). Эта причина и есть высшая форма, которая логически может находиться лишь по ту сторону круговорота Вселенной. "Некоторая вечная неподвижная Сущность должна существовать необходимым образом" (10). "Сущность бытия, которая занимает первое место, материи не имеет: это вполне осуществленная Реальность. Значит, то первое, что движет, само оставаясь неподвижным, едино и по логической формулировке и по числу" (11).
В противоположность Праматерии эта чистая Форма есть источник движения и представляет собой абсолютную Мысль. Она свободна от всего изменяющегося и погружена в саму себя.
Человек лишь изредка возвышается до чистого созерцания, Божество мыслит всегда; это не мысль о чем-то, но Мысль как таковая в абсолютно отрешенном виде.
Умственная деятельность приносит человеку наслаждение, но оно несравнимо с вечным блаженством космического Интеллекта. "Ему присуща жизнь, ибо деятельность его, как она есть, сама по себе, есть его жизнь, самая лучшая и вечная" (12).
Итак, Божество в понимании Аристотеля - это необъятный Разум, который так же мало знает о копошащемся где-то маленьком мире, как солнце - о цветке, тянущемся ему навстречу. И тем не менее именно божественное Начало вращает космическое колесо.
Как же это возможно, если Бог стоит над Вселенной, не соприкасаясь с ней? Он, отвечает Аристотель, сообщает ей движение, не механически, а действуя "как предмет желания, как предмет мысли" (13). Мир созидается силой духовного притяжения.
x x x
Изучая животных, Аристотель пришел к выводу, что "не случайность, а целесообразность налична во всех делах природы" (14). Иерархия живых существ воспринималась им как последовательные завоевания "формы" в царстве материи. Когда мастер или художник создает свое произведение, он имеет перед собой цель. Такая цель, но бессознательная, есть и в организмах. Благодаря их внутренней устремленности к совершенству, они восходят по ступеням совершенства. Этот формообразующий принцип Аристотель назвал энтелехией. Она проявляется в порыве природы к высочайшему совершенству чистой формы. Разумность космического устройства возрастает по мере приближения к человеку. Разум брезжит уже в животных, но по-настоящему он раскрывается лишь в человеческом мышлении, которое по своей природе ближе всего к божественной Сущности и является высшей ступенью мироздания.
Аристотелева концепция "материи" и "формы" ведет к отрицанию платоновского спиритуализма и теории переселения душ (15). Философ выдвигает исключительно важную мысль о целостности человека, которую, однако, дает в виде наброска. Он только указывает на принципиальное отличие разума от всей психофизической структуры человека. Но Мысль, по Аристотелю, занимает особое место в природе. "Так как ум,- говорит он,мыслит все, ему необходимо быть не смешанным ни с чем, по выражению Анаксагора, чтобы властвовать, то есть чтобы познавать" (16). Отсюда вытекает, что разум, в отличие от всего прочего, не подвержен разрушению. Вопрос же о способе соединения разума с "душой" и телом философ, изменяя своей обычной последовательности, оставляет открытым (17). Во всяком случае, разум для него - это то, что способно познавать верховную форму. В отличие от прочих живых существ, человек уже сознательно стремится к Богу и находит радость в созерцании его совершенства. "Влечение,- говорит Аристотель,- вызывается тем, что кажется прекрасным, а высшим предметом желания выступает то, что на самом деле прекрасно". Именно поэтому вселенская Первопричина движет мир "как предмет любви, между тем как все остальное движется, находясь в движении" (18). Это универсальное тяготение Любви превращает мир в живое существо, жаждущее достичь божественного бытия.
Все вышесказанное наводит на мысль, что Аристотель должен был принять эволюционизм Анаксимандра. Ведь его учение о градации совершенства по существу так близко к идее всеобщей Эволюции. Но на самом деле Аристотель видел развитие лишь в поперечном срезе (19). Вселенная у него как бы застыла, вытянувшись гигантской ступенчатой пирамидой в своем тщетном порыве к Богу. Она обречена томиться любовью к Божественному, но никогда его не достигнуть. Здесь Аристотель, как и Платон, остался верен языческому пессимизму.
Впрочем, для самого ученого это не было существенным: он вполне удовлетворялся стройностью своей картины бытия. Ему важнее всего было объяснить и увязать между собой все, что открывалось взору человека-исследователя, и он мог быть доволен своей работой. Действительно, всеобъемлющий синтез философа включал в себя не только законы мысли и природы, но и указывал на связь космоса с его Первопричиной.
При всех своих недостатках система Стагирита производила внушительное впечатление законченности. Недаром она отбрасывала тень так далеко в века: влияние Аристотеля мы находим и в естественнонаучных взглядах Василия Великого, и в учении Иоанна Дамаскина, и особенно в богословском синтезе Фомы Аквината.
Однако на дохристианский мир Аристотель оказал куда меньшее воздействие, чем его учитель Платон с его "философской религией". "Научная метафизика", объясняя многое, в силу своего характера оставляла в стороне проблемы, которые более тревожили человека. Есть существенная разница между теоретической любознательностью и исканием истины, открывающей смысл жизни. Учение Стагирита родилось в лаборатории натуралиста и отразило в себе как величие науки, так и границы ее возможностей. Даже когда философ говорил о Боге, казалось, что верховный Разум интересует его лишь постольку, поскольку он объясняет природную иерархию. Вопрос о человеке, его трагической судьбе и назначении выпадал из поля зрения Аристотеля.
Конечно, было бы несправедливо винить в этом ученого. Нужно помнить, что он искал прежде всего лишь объективного знания, жил в мире исследований, спекуляций и теорий. По достоинству люди оценили его труд лишь после того, как обрели новую веру и когда наука смогла занять свое место по отношению к ней. До тех же пор античный человек продолжал свои поиски в области нравственной и мистической. Он не мог остановиться на научном "богословии" Аристотеля, которое предлагало людям камень вместо хлеба и, по существу, закрывало путь к высшей божественной жизни.