История России. XX век. Деградация тоталитарного государства и движение к новой России (1953—2008). Том III
Шрифт:
Внутри России Церковь не уставала призывать народ и самое себя к покаянию за те страшные деяния, которые совершены нашим обществом в XX в. В послании по поводу освящения 17 июля 2003 г. храма-памятника на месте убийства Царской фамилии в Екатеринбурге, патриарх Алексий II объяснял: «Братоубийственная Гражданская война и годы репрессий, коснувшиеся практически каждой семьи, все дальнейшие и даже нынешние нестроения в отечестве нашем являются следствием нашего отступления от того пути, которым не раз приходила Россия к славе и могуществу. Ополчившись на Бога, презрев священную память предков, отдавших за нас свои жизни, уничтожив без зазрения совести труд лучших сынов и дочерей народа, мы покрыли российскую историю пятном страшного беззакония. Десятилетия забвения Правды Божией породили в нашем народе духовную опустошенность, отягощенность людских сердец неправдами и грехами. Именно в этом видятся глубинные корни кризисных явлений сегодняшнего дня. Это пятно лежит на нашей совести, омрачает духовную жизнь общества. Смыть его можно только всеобщим покаянием и трудом пастырей и чад Церкви, государства и народа».
Церковь, оставаясь вне политики, всё более вовлекала в политику общего дела людей разных политических взглядов. В 1993 г. инициативой РПЦ и ряда общественных организаций был создан Всемирный Русский народный собор (ВРНС), призванный стать местом встречи, форумом людей разных политических убеждений, объединенных заботой о будущем русского народа. В работе VI ВРНС, посвященного теме «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох» и состоявшегося в декабре 2001 г. (через три месяца после трагедии в Нью-Йорке), принял участие Президент России Путин.
ДОКУМЕНТ
В апреле 2006 г. X Юбилейный ВРНС принял Декларацию о правах и достоинстве человека, вызвавшую широкую дискуссию в обществе. В Декларации говорилось, что «существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности, как вера, нравственность, святыня, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое… Нельзя допускать ситуации, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию». В документе осуждалось «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями. Отмечая, что «содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью», члены собора подчеркнули, что отрыв этих прав от нравственных основ означает их профанацию, «ибо безнравственного достоинства не бывает».
По социологическим исследованиям 2006 г. (РОМИР-мониторинг, журнал «Эксперт»), охватившим 15 тыс. человек, 61,9 % респондентов исповедовали православие (для сравнения в 1991 г. – таковых было около 34 %, в 1997-м – 55 %); 15,1 % – не исповедовали никакого вероучения (в 1991 г. – около 40 %, в 1997-м – 31 %); 14 % в Бога верили, но не исповедовали никакого учения. В 1990–2000-е гг. православная вера распространялась в обществе не только экстенсивно, но и интенсивно. В 1997 г. 11 % граждан России посещали молитвенные собрания раз в месяц и чаще. В 2006 г. среди православных таких уже было 26 %. Во многих общинах распространилась практика частого причастия Святых Христовых Таин. Если в XIX в. большинство русских православных причащалось от одного до пяти раз в год, а порой и раз в несколько лет, то сейчас причастие раз в месяц, а то и раз в неделю для многих православных стало нормой.
С 1980-х гг. верующий человек в России помолодел почти на 20 лет. Если в середине 1980-х гг. средний возраст верующих был равен 62–63 годам, то к 2007 г. – 44–45. Огромные тиражи христианской литературы ясно свидетельствуют о желании очень многих христиан углубить свою веру и интеллектуально. Чтение Библии, почти не свойственное православному народу в XIX в. (даже в Русском Зарубежье регулярное домашнее чтение Писания – редкость среди мирян), сейчас быстро распространяется по России как требуемая пастырями от своих духовных чад норма. Всё в большем числе храмов можно увидеть людей, молящихся за богослужением по книжечке чинопоследования всенощной и литургии и, следовательно, сознательно относящихся ко всему происходящему во время священнодействия.
За какие-то два десятилетия христианская вера стала важной и актуальной составляющей жизни десятков миллионов граждан России.
Свидетельство очевидца
Осмысляя коммунистическое прошлое России, Наталья Трауберг, одна из старейших и культурнейших христиан страны, переводчик в самиздате Г. К. Честертона и К. С. Льюиса, отвечала в середине 2000-х гг. на вопрос Сергея Юрова «Вы могли бы определить, что такое «советское» как явление мировой истории?» – «Думаю, нечто демоническое. Не плоть и не мiр, а просто бес, адская попытка построить обратную иерархию, попытка заменить Бога, утвердить какие-то абсолютные, но очень страшные ценности, связанные с чудовищной беспощадностью. Люди страдают от этой беспощадности, но тут же воспроизводят ее по отношению к тем, кто стоит хотя бы на один сантиметр ниже. Больше я не знаю, как определить… Но одно можно сказать с уверенностью: НЕ УДАЛОСЬ. К счастью, в Божьем мiре это удаться, по-видимому, вообще не может. Всё это очень долго гнило и в конце концов распалось». – Н. Трауберг. Сама жизнь. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2009. С. 397.
А. В. Ситников. Русская православная церковь и социально-политические трансформации в российском обществе. М., 2011.
Возрождение буддизма в послесоветской России началось в 1988 г. одновременно и независимо друг от друга сразу во всех трех республиках с традиционно буддийским населением – Бурятии, Калмыкии, Туве – и явилось частью общего процесса национально-культурного возрождения в регионах России. За несколько лет были официально зарегистрированы и получили право открыто совершать все необходимые обряды, практики и отмечать праздники – и чисто буддийские и национальные с элементами буддизма (как, например, Новый год) несколько десятков буддийских общин. Одновременно началось строительство буддийских храмов в тех местах, где они когда-то находились, но от них ничего не осталось. А там, где хоть что-то сохранилось (Гусиноозерский, Агинский, Цугольский дацаны у бурят, Хошеутовский хурул у калмыков), начались реставрационные работы, и, несмотря на нехватку лам, храмы вскоре начали действовать.
Почти сразу же распалось искусственно поддерживаемое властными структурами СССР подчинение национальных буддийских общин единому центру – Центральному духовному управлению буддистов (ЦДУБ), существовавшему с 1946 г. Калмыцкие общины, возникшие в столице республики городе Элисте и нескольких поселках, создали в 1991 г. Объединение буддистов Калмыкии (ОБК), объявившее о своей независимости от ЦДУБ. Главой ОБК по рекомендации Далай-ламы XIV был избран американский калмык Тело Тулку Римпоче, который постоянно живет в Индии, а в Калмыкии бывает наездами. Всетувинский учредительный съезд буддистов Республики Тува (Тыва) состоялся в 1997 г., он избрал своего главу – Камбы-ламу, его заместителей и управление Камбы-ламы. С этого момента официально, а фактически еще раньше буддийская община Тувы стала независимой. Бурятская буддийская община, считавшая себя лидером среди буддистов России, вдруг лишившись этого лидерства, тоже сильно изменилась. На съезде буддистов Бурятии в 1995 г. ЦДУБ был распущен. Вместо него создана Буддийская традиционная сангха России (БТСР) и избран новый Бандидо Хамбо-лама Дамба Аюшеев.
Но это не единственные приметы начавшегося возрождения. Были и иные, не менее важные: при Иволгинском дацане (Бурятия) открылся Буддийский университет, носящий имя Д. Д. Заяева, в нем учатся бурятские, калмыцкие и тувинские ламы. Возникла Ассоциация буддистов мирян, открылся Буддийский женский центр, начали работу Центры тибетской медицины, возобновилась издательская деятельность дацанов, существовавшая до 1919–1920 гг. Издаются переводы с тибетского и монгольского языков философских и исторических работ, авторы которых – известные буддийские деятели прошлых веков. Расширились международные связи с буддийскими общинами других стран. Возвращена народу память о выдающихся деятелях бурятского буддизма XIX–XX вв. – А. Доржиеве, Б. Дандароне, Л. С. Цыденове и др., ставших жертвами репрессий, либо нарочито преданных забвению. Буддийская сангха часто совместно с научной общественностью проводила посвященные им конференции.
Буддисты России восстановили прямые контакты с Далай-ламой XIV. Он несколько раз приезжал в Россию, посетил Бурятию, Калмыкию, Туву, давал там учение и посвящение. После того как вопрос о приездах Далай-ламы осложнился протестами властей Китая, которые видят в нем сепаратиста, добивающегося независимости Тибета (что на самом деле не соответствует истине), буддисты России вынуждены выезжать в другие страны для общения со своим вождём и Учителем.
Новое время предъявило к руководителям региональных буддийских общин новые требования. Они уже не просто религиозные лидеры своего народа, они должны были стать также дипломатами, политиками, быть в курсе последних достижений науки, особенно буддологии – науки о буддизме, тем более что идеологическая конфронтация науки и религии, характерная для советских времен, исчезла сама собой. Однако отношения лидеров общин с административными главами своих регионов иногда осложнялись конфликтами, которые чаще всего возникали тогда, когда светская власть начинала самостоятельно распоряжаться буддийскими реликвиями, в свое время отобранными у буддистов коммунистами и отданными в музеи. Самый крупный конфликт такого рода имел место в Бурятии в 1998 г. и был связан с вывозом в США на выставку Атласа тибетской медицины. Впрочем, это не мешало тому, что правительство Бурятии и еще в большей мере руководство Калмыкии периодически финансово помогало буддистам. Так, 13 мая 1996 г. Президент Бурятии Л. В. Потапов распорядился выделить Центральному духовному управлению буддистов Российской Федерации из резервного фонда Президента Республики Бурятия 55 млн рублей на строительство нового дацана в Верхней Березовке.