История Румынии
Шрифт:
Другой древней румынской политической единицей являлся Марамуреш, получивший наряду с некоторыми регионами Трансильвании статус отдельного воеводства. Упоминаемый в документах 1199 г. Марамуреш постепенно был включен в состав Венгерского королевства, а в XIV в. из воеводства румын превратился в комитат. В ходе его организации Венгерское королевство привлекло на свою сторону часть румынских лидеров (кнезов), среди которых был Драгош из Джулешти, однако тем самым спровоцировало выступление другой части местной элиты, озабоченной попытками упразднения воеводства с его румынскими учреждениями.
На протяжении почти двадцати лет сопротивление марамурешских кнезов, часто перераставшее в вооруженную борьбу, возглавлял бывший воевода Богдан Кухя (1342–1363). В конечном /222/ итоге руководители восстания вместе с одной-двумя сотнями семей марамурешских кнезов ушли через Карпаты в Молдавию, чем способствовали образованию второго независимого румынского государства. Подавление политической жизни румын на внутрикарпатской территории привело к тому, что политические силы Фэгэраша, Марамуреша, Баната и Хацега внесли свой вклад в процесс образования румынских государств по внешней стороне Карпат. Это вовсе не означало, что происходили массовые передвижения населения, так как основная масса жителей Трансильвании по-прежнему оставалась в своих округах и сохраняла собственный уклад жизни под
Города и посады находились в прямом подчинении у господарей, а их автономия, по сравнению с городами Запада, была ограниченной. В Валахии и Молдове понятие «город» в средние века носило условный характер, так как многие города, по сути, оставались посадами. Представители господарской власти проживали во вверенных им городах. Самоуправление городов, расположенных южнее и восточнее Карпат, обеспечивалось городским советом в составе двенадцати пыргаров под председательством жудеца (в Валахии), шолтуза или войта (в Молдове). Местная власть подчинялась представителю господарского двора (ворник, пыркэлаб). Существовал и расширенный городской совет, «советники» посада. В Сучаве, например, армянская община имела собственный совет во главе со своим войтом. В ведение руководства города входили местные налоги, судебные разбирательства, ежегодное распределение земель для сельскохозяйственных работ, сбор податей в пользу казны. Города имели собственную канцелярию, печать и реестр (городскую книгу) для учета собственности и судебных записей. Обязанности горожан по поддержанию и обеспечению городских отрядов для армии княжества регулировались специальными юридическими нормами.
Трансильванскими городами (urbes, civitates) правил совет, называвшийся также магистратом, из двенадцати присяжных /223/ заседателей во главе с местным жудом, которых ежегодно избирали горожане. В крупнейших городах: Клуже, Брашове, Сибиу и др. – были созданы расширенные советы в составе ста мужчин (centumviri). Некоторые города пользовались предоставленными королем привилегиями, укрепившими их автономию и самоуправление.
Вера и церковь. В повседневной жизни и особенно в моменты душевных переживаний церковь в средние века оставалась важнейшим средством утешения. Безграничная привязанность людей к церкви и вере определяла порядок их жизни. Церковь придавала законность деятельности различных учреждений и установленным правам, в том числе на самом высшем уровне. История румын полностью подтверждает данный факт.
Румынский историк Константин Джюреску писал: «В этой части Европы мы являемся древнейшими христианами; христианство, как и наш язык, имеет латинский характер». Бесспорно, данное утверждение, вошедшее в сознание многих румынских интеллигентов, нуждается в уточнении и даже исправлении. «Древнейшими христианами» в «этой части Европы» были и греки, и албанцы, а первоначально латинский характер христианства на территории Дакии подвергся значительным изменениям вследствие славяно-византийского влияния. Румыны стали «древнейшими христианами» не потому, что их предки приняли христианство в III–IV вв. от Рождества Христова, а потому, что к концу I тысячелетия христианской эры румынское народное христианство имело массовый характер. Начатый еще в дако-римский период процесс обращения румын в христианство продолжался несколько веков, поскольку он не был навязан сверху, как то было с их соседями, а происходил естественным путем, постепенно, из поколения в поколение, охватывая в результате миссионерской деятельности различные социальные слои. Отступление Римской империи на южный берег Дуная и последующее сокращение территории Византийской империи оказались существенными препятствиями на пути становления церкви на территории Древней Дакии и Нижнего Подунавья. Путь от действовавшей в IV в. епископии в Томах до нескольких епархий на территории, населенной румынами в первые века II тысячелетия, оказался нелегким. Средневековое государство немыслимо без церкви. Часто оно стремилось, как то было в византийском мире, получить соб- /224/ ственную автокефальную или автономную церковь. В придунайских регионах, таких, как Добруджа, Олтения и Банат, где образовались сильные политические центры, становление церковной организации произошло раньше и на более крепкой основе. В 1264 г. в Вичине (Добруджа) существовало православное архиепископство, ставшее впоследствии митрополией. Последним митрополитом этого придунайского региона был Якинт, возглавивший в 1359 г. валашскую митрополию в Арджеше. В 1370 г., в правление Владислава Влайку, образовалась вторая валашская митрополия в Северине, в области непосредственного соприкосновения с католицизмом. Молдавская митрополия была создана около 1387 г. при господаре Петре I Мушате, однако из-за конфликта со вселенской патриархией получила каноническое признание несколько позже (1401). Образование автономных митрополий под главенством Константинополя не только явилось официальным признанием принадлежности румын к православной церкви, но и обеспечило легитимацию румынских государств на международной арене. Обращение румын – народа с западными, римскими корнями и носителя неолатинского языка – к восточной христианской вере (как и к старославянскому языку в качестве церковного) не стало «исторической катастрофой», как пытаются трактовать это некоторые авторы. Речь идет о естественном развитии региона, расположенного на стыке западного и восточного миров, в период, когда свет веры и культуры символически исходил как от Византии, так и от Рима.
Это положение на границе двух миров наложило отпечаток на весь процесс развития румынской средневековой духовности. Господарь Молдовы Александр Добрый (1400–1432), прислушавшись к совету митрополита Иосифа, доставил из Четатя-Албэ (Белгорода) в Сучаву мощи св. Иоанна Нового, принявшего мученическую смерть около 1330 г. По настоянию господаря Св. Иоанн Новый был провозглашен духовным покровителем Молдовы. Господарь Александр Добрый способствовал образованию в 1401 г. Армянской митрополии в Сучаве и оказывал материальную поддержку созданному еще в 1371 г. католическому епископству в Сирете, а также католическому епископству в Байе (1405–1413). Он предоставил убежище и оказывал покровительство сторонникам Яна Гуса, эмигрировавшим в Молдову. В 1381 г. было основано католическое епископство и в Арджеше (Валахия). Все эти факты свидетельствуют о том, что даже после /225/ великого раскола в 1054 г. на территории, населенной румынами, церкви двух основных обрядов, а также некоторые «ереси» находили возможности для сосуществования. Поэтому нельзя говорить о проявлении в регионе четкого духовного разграничения между цивилизациями. Это была, скорее,
Получив еще в XIV в. официальный статус, православная церковь создала на территории Валахии и Молдовы свои митрополии и епископства. Первые упоминания о них в документах не всегда соответствуют дате образования: епископство Романа (1408), под юрисдикцией которого находилась вся южная часть Молдовы; епископство Рэдэуцы (1471), где в прошлом находилась и резиденция господаря; епископство Хуши (1597/98). Все они были подчинены митрополии Молдовы. Процессом организации церкви в Валахии руководил Нифон, низложенный османами вселенский патриарх Константинополя, которому предоставил убежище господарь Раду Великий (1495–1508). Первые два православных епископства княжества были созданы в Рымнику-Вылче и в Бузэу.
В Трансильвании, где православная церковь не была официально признана, а румыны в качестве «раскольников» подвергались дискриминации, выживание и укрепление православной иерархической структуры еще с XIII в. сталкивалось с огромными трудностями. К примеру, после захвата «латинянами» Константинополя во время Четвертого крестового похода (1204) венгерский католический архиепископ в Калоче попросил у папы разрешения о переводе под свою юрисдикцию православного епископства «из страны сыновей кнеза Белы», располагавшейся, по всей вероятности в Кришане. Упомянутые в документах XIV–XVI вв. румынские православные епископства и даже архиепископства Трансильвании влачили жалкое существование, и их будущее всегда находилось под вопросом. В XI–XII столетиях были основаны католические епископства в Ченаде (на месте православного), Ораде и Алба-Юлии. В 1191 г. саксы при посредничестве эстергомского архиепископства добились права на создание католического викариата с центром в Сибиу. Для распространения католицизма среди «язычников» и «раскольников» в 1227 г. у восточных границ Венгерского королевства было создано католическое половецкое епископство (на территории которого существо- /226/ вали православные епископства румын), а после 1279 г. появилось католическое епископство в Милковии. Сильное влияние католической церкви в Трансильвании обеспечивалось не количеством верующих, а обширными епископскими и монастырскими владениями и той ролью, которая отводилась ей в заключении гражданских сделок (loca credibilia). При епископствах существовали капитулы, а при монастырях конвенты, занимавшиеся подтверждением документов и сделок, приобретением собственности, разграничением земельных участков.
В XIV столетии, в правление второго короля из Анжуйской династии, Людовика Великого (1342– 1382), в Венгрии усиленно проводилась политика по приобщению к «единству католической веры» народов разного вероисповедания, в особенности «раскольников». Важную помощь королю в этом деле оказали западные монашеские ордены (особенно доминиканцы, бенедиктинцы и францисканцы), а также военные ордены, проникшие в Трансильванию еще в XII–XIII вв. Для достижения цели использовались самые разнообразные средства: убеждение с помощью священников и монахов, возведение многочисленных католических храмов, освобождение от десятины согласившихся перейти в католицизм, угрозы, запрет на проведение богослужений и строительство «раскольнических» церквей, преследование православных священников, отказ в причислении к знати православных феодалов и конфискация их имущества, ссылки, наказания католиков, посещавших православные храмы или крестивших в них детей, борьба против «еретиков и раскольников» при поддержке «светской руки» (светской государственной власти). Около 1370–1380 гг. появляются первые свидетельства об успехах в насильственном обращении «раскольников» в католицизм и о мерах по укреплению положения в приграничных областях королевства посредством искоренения «чужеземной веры» румын и славян, а также разрыва связей между принявшими католицизм подданными короля и их бывшими зарубежными «единоверцами». Вопреки этим оптимистическим оценкам другие источники дают несколько иную картину. Так, в написанном в 1374 г. папой Григорием XI письме указывается, что «многочисленные румыны», «проживающие у границ королевства Венгрии в стороне татар», не принимали католицизм и не признавали богослужение венгерских священников, требуя духовных лиц, знающих язык румынского народа (qui linguam diete nationes scire asseritur).{116} Ссылка на /227/ румынский язык как аргумент сопротивлявшихся переходу в католицизм является важным свидетельством процесса формирования румынской народности в средние века. О незначительных успехах в деле распространения католицизма говорит письмо итальянского гуманиста А. Бонфини, отмечавшего, что «по общему мнению» усилия короля Людовика I Венгерского в 1380–1382 гг. привели к тому, что чуть больше одной третьи Венгерского королевства стали поддерживать католицизм.{117} Хотя оценка Бонфини имеет иронический характер, в Трансильвании доля православных действительно составляла от половины до двух третей населения. Практически к тому же выводу пришли и некоторые венгерские исследователи, установившие, что до татаро-монгольского нашествия в Венгрии существовало около 600 православных монастырей и скитов.
В Трансильвании и Банате преследования и гонения не сломили православную церковь, которая сумела выдержать все испытания и даже укрепиться. Точное количество православных епархий остается неизвестным, однако мы знаем, что они имелись повсюду, от Кришаны до Хацега и от Баната до Марамуреша. Наиболее крупная находилась в области Хацега – Хунедоары, где возвышались построенные румынами в XII–XIII вв. каменные церкви в таких селениях, как Стрей, Денсуш, Стрейсынджеорджю, Остров, Гурасада и Сынтэмэрие-Орля. До 1600 г. только в области Хацега действовало около пятидесяти румынских православных церквей и монастырей. Центр другой епархии находился в Брашове, представлявшем собой крупный румынский культурный центр. Однако в стране, выступавшей с «апостольской миссией», какой была Венгрия, деятельность верховной православной иерархии наталкивалась на многочисленные препятствия со стороны властей. Румынские епископства и архиепископства Трансильвании смогли преодолеть некоторые из этих трудностей, получая поддержку от митрополий Валахии и Молдовы. Созданная в 1370 г. митрополия Северина оказывала покровительство всему Банату, а с 1401 г. арджешский митрополит Антим стал именоваться «экзархом всей Венгрии и окраин» (т. е. восточной части королевства, населенной в основном румынами). В 1376 г. отмечено пребывание архиепископа Геласия в трансильванском монастыре Рымец, а в 1391 г. православный монастырь, основанный представителями семьи Драгоша в Марамуреше получил статус ставропигиального (напрямую подчиненного /228/ Константинопольской патриархии), а его настоятель стал епископом Марамуреша, Берега, Угони, Сэтмара, северной части Кришаны и Трансильвании. После Флорентийского собора 1439 г., на котором было принято решение об объединении усилий церквей перед серьезной османской угрозой, католики и православные стали действовать сообща во имя «христианства». На этом основании в течение нескольких десятилетий румынская церковь в Трансильвании рассматривалась властями как «объединенная» с римской.