История Византийских императоров. От Юстина до Феодосия III. Том II.

Величко Алексей Михайлович

Сторонник централизации во всём, царь последовательно провёл этот принцип и в государстве, и в церковном управлении, закрепив права епископов и клириков своими законами. Так, патриархам предоставлялось право в пределах своей области поставлять митрополитов, созывать соборы и председательствовать на них, принимать кассации на решения митрополичьих судов и даже Поместных Соборов, привлекать к своему суду митрополитов и остальных епископов (37-я, 123-я и 137-я новеллы). Аналогичные права по отношению к подчинённым им епископам имели митрополиты. Желая сохранить древние церковные традиции, царь подтвердил, что хотя бы раз в год патриархи обязаны призывать подведомственных им епископов, клириков, монахов и исследовать дела в патриархии и епархиях (123-я новелла).

Озабоченный нравственной чистотой предстоятелей Церкви, св. Юстиниан обращается к епископату и устанавливает такие знакомые

нам нормы, как возраст епископа. По закону им мог стать мужчина, старше 35 лет (123-я новелла). Как следует из императорского закона, кандидат в архиереи должен отличаться особым благочестием, и потому епископом мог стать либо неженатый мужчина, либо женатый, но бездетный, и в любом случае после хиротонии кандидат обязывался оставить супружество (137-я новелла). Иными словами, император ввёл целибат епископата — норма по тем временам хотя и предуготовленная жизнью, но до последнего момента никогда не содержавшая чёткого императива и не сформулированная в виде конкретного закона. Как известно, это правило впоследствии было повторено Шестым Вселенским Собором. Те же лица, которые в браке жили невоздержанно или были женаты не на девицах, хотя бы и принадлежали к духовному званию, не допускались к хиротонии.

Помимо требований к кандидатам, император установил и порядок избрания в епископы (6-я и 137-я новеллы). Император трижды — в 535, 546 и 565 гг. обращался к данной проблематике и установил, что такое избрание является прерогативой местной церковной общины и должно происходить в собрании клира и знатнейших граждан.

Приговор об избрании должен был завершаться скреплением акта подписями избирателей и их клятвой в том, что избранник общины обладает всеми необходимыми нравственными качествами. На этом основании митрополит хиротонисал епископа [132] .

132

Кулаковский Ю.А. История Византии. Т. 2. С. 215.

Нет никаких сомнений в тот, что император желал, в первую очередь, укрепить в народе почтительное отношение к священству в целом и к епископам, в частности, искренне полагая последних преемниками святых апостолов. В знаменитой 6-й новелле он писал: «Если священство повсюду свободно от укоров, а Империя, полная уверенности в Боге, управляется беспристрастно и справедливо, то всем будет от этого лучше и всякое благо будет даровано всему человечеству» [133] .

133

Геростергиос Астериос. Юстиниан Великий — император и святой. С. 233.

В свою очередь, избираемый в епископы обязан был засвидетельствовать своё православие и собственноручно изложить истины православной веры. Помимо этого кандидат должен был публично пообещать соблюдение со своей стороны церковных правил и постановлений в будущем. Наконец, кандидат в епископы должен был обладать учёностью и образованием.

Очевидно, под эти правила более всего подходили монашествующие лица и «белые» клирики, благочестие которых основывалось не только на личном духовном подвиге, но и на должной внешней обстановке. Однако светское лицо также могло быть хиротонисано в епископы, но только по прошествии трёх месяцев пребывания в клире (123-я новелла). Впрочем, по мнению царя, это должно было стать исключением из общего правила, и то при соблюдении двух условий. Во-первых, кандидат должен был с детства жить постоянно в монастыре, и, во-вторых, после хиротонии отдать третью часть имущества в государственную казну. В 6-й новелле прямо отмечается, что если при таком избрании не были соблюдены все указанные правила, то лицо, избранное в епископы, принудительно возвращается в прежнее звание. Если же избираемый в епископы обвинялся в непозволительной торговле, то хиротония становилась возможной только после установления его невиновности в возводимых обвинениях. Известно, что представители военного сословия подвергались некоторым ограничениям с точки зрения церковных правил, например в части допущения их к принятию Святых Даров. Но и им дозволялось хиротонисаться в епископы. Вместе с тем согласно 123-й новелле военные никак иначе не могли стать епископами, как пробыв перед этим 5 лет в монастыре.

Урегулировав порядок и обязательные условия избрания лица епископом, св. Юстиниан определил и требования к архиереям после

хиротонии. В частности, новопоставленный епископ обязан был жить в своей епархии неотлучно, занимаясь её делами, и мог отлучаться в столицу только ввиду неотложных дел или по приказу императора. В первом случае архиерей обязывался получить у патриарха или своего митрополита письменное разрешение на пребывание в Константинополе, а если дела вынуждали его обратиться непосредственно к царю, то он обязан был прежде снестись с патриархом или его референтом и только после этого ожидать приглашение на аудиенцию императора (6-я новелла).

Живя в своей епархии, епископ должен проповедовать Слово Божье, и неисполнение этой главнейшей обязанности приравнивалось к святотатству. В отношении же образа жизни архиереев св. Юстиниан Великий прямо указывает, что им единственно приличны посты, молитвы, ночные бдения и размышления о Христе. Лица, замеченные в играх, посещениях развлекательных мероприятий и иных непристойных мест, подлежали запрету служения сроком на 3 года с высылкой в монастырь на покаяние, хотя сана не лишались (123-я новелла).

В контексте принципа централизации любой власти в Римской империи, епископы по законодательству св. Юстиниана получили широкие полномочия в своей епархии. Без согласия, торжественного освящения молитвой архиерея места закладки престола и водружения епископом креста не дозволялось строительство ни одного храма (5-я новелла). Ему же вменялось в обязанности осуществление контроля строительства храмов, на которые дано предварительное разрешение. Но здесь архиерей должен был руководствоваться гражданским законом императора, который детально определял права и обязанности жертвователя. Так, если жертвователь на новый храм предоставлял достаточно средств на его строительство и содержание, ему предоставлялось право выбирать священнослужителей в своей церкви (123-я новелла). Но это право влекло и конкретные обязанности. Согласно 131-й новелле, если жертвователь нового храма умирал, то расходы по его достройке брал на себя наследник умершего. В любом случае строительство не могло продолжаться более 5 лет [134] .

134

Феоктист (Попов), иеродиакон. Император Юстиниан и его заслуги в отношении к Церкви Христовой. C. 144, 149.

Особый интерес вызывает вопрос о правомочиях епископов в части регулирования деятельности монастырей. На Халкидонском Соборе уже был поставлен вопрос об отношении монастырей с епископами. Согласно 4-му правилу Собора, основание монастыря зависит от воли местного епископа, а сам монастырь находится в его юрисдикции. Но в то же время Собор не коснулся вопроса внутреннего устройства монастырей и его имущественных прав.

Верный своей идее централизации, св. Юстиниан стремился на основе Халкидона окончательно закрепить монастыри в юрисдикции местного епископа, включая и их строительство. Эта политика отчётливо проявляется в законодательстве относительно ктиторства. Эдикт императора от 530 г. устанавливал сроки для строительства монастыря, который завещано построить, обязав епископов следить за выполнением последней воли умирающего. Епископ мог лишить управителя, назначенного в завещании, права на строительство, если тот не справляется с обязанностями и не исполнял завещания, и своей властью поставить нового управляющего. При этом сам наследник утрачивал права по управлению завещанным имуществом. Но в целом в соответствии с этим законом епископ осуществлял только контрольные функции.

Но уже в 5-й новелле, изданной в 535 г., обнаруживается значительное расширение епископской юрисдикции. Ктитору оставляются права по попечительству над созданным им монастырем и, напротив, увеличиваются полномочия местного епископа. Согласно закону ни один человек не мог построить монастырь без разрешения местного епископа, совершения им акта поставления креста на месте будущего алтаря, и сотворения посвятительной молитвы. Это было повторено в 67-й новелле от 545 г. В дальнейших законодательных актах монастырское имущество получает статус церковного имущества, а епископ становится высшим надзирателем над монастырем [135] .

135

Морозов М.А. Епископская юрисдикция над ктиторскими монастырями по законодательству Юстиниана // Материалы международной конференции антиковедов, проводившейся 5–7 марта 2001 г. на историческом факультете СПбГУ. СПб., 2001.