Избранные сочинения второго Далай Ламы

Муллин Гленн

Торонто, Онтарио, Канада 1984 год

Глава первая

СЕРДЦЕ ПРАКТИКИ

ПУСТОТА, МЕДИТАЦИЯ, ДЕЙСТВИЯ И ПЛОД

Всегда склоняюсь к ногам своего святого учителя [5] И к ногам великого учителя Ламы Цонкапы, [6] Мысль о котором уничтожает все страхи сансары И в единый миг исполняет все желания, как высшие, так и мирские. Воззрение, постигающее вещи как они есть, глубочайший образ бытия, Это опыт созерцания, избавленного от умственной вялости и возбуждения. В деянии оно в совершенстве объединяет мудрость и метод И спонтанно дает плод трех совершенных тел Будды. Что касается объекта воззрения, То он не создается искусственно: по своей сущности он неизменен. По своей природе он чист,

вне понятий “добро и зло”. [7] Абсолютная природа всего, он вездесущ, Он — самая суть сущности, И, постигая его, мы выходим за пределы обусловленности. Мир, что мы видим, — это картина, Набросанная кистью рассудочного мышления. И в ней нельзя найти ничего поистине существующего. Все в сансаре и в нирване — не что иное, как умственные ярлыки и наши представления. Зная это, вы знаете реальность; если видите это, ваше воззрение — самое истинное. Ясно поймите природу И бесконечного многообразия, и единого вкуса всех вещей, А это понимание сделайте несокрушимимым, как сам Царь гор (Гималаи). Таков ключ, что открывает врата сотни самадхи. Спокойствие ума, пребывающее твердо и недвижно, И прозрение, проникающее прямо в коренную природу всех вещей, — Благодаря их сочетанию, семена двух омрачений отброшены навсегда. Того, кто совершает именно это, называют великим йогином. В сущности, с самого начала Нельзя найти никакой разницы между сансарой и нирваной; Однако благие и неблагие деяния неизменно порождают соответствующие следствия. [8] Махаяна в действии — это практика шести парамит, Опирающаяся на такое понимание. Нераздельность пустоты и проявленности — Вот основа воззрения; Путь, который следует практиковать, — это двойное собрание добродетелей и мудрости; Плод — это спонтанное рождение двух Тел Будды. Таковы воззрение, медитация, действие и плод, Наиболее отрадные для Просветленных.

5

Как сказано в биографии второго Далай Ламы (см. приложение к данной книге), здесь, вероятно, имеется в виду Кедруб Норсанг Гьяцо.

6

Упоминание Ламы Цонкапы указывает на то, что эта поэма отражает переживания, возникающие в медитации согласно устной передаче, которая идет от Цонкапы.

7

Объект воззрения, то есть пустота, — это основа всего, что существует, и благого, и неблагого. Поэтому он вне понятия “добро и зло”.

8

То есть, и сансара, и нирвана имеют в своей основе пустоту и становятся в ней едины; однако на относительном уровне реальности неблагие деяния производят страдание, а благие — счастье. Как объяснял Нагарджуна и другие ранние индийские учителя, а затем Лама Цонкапа в Тибете, это главная суть Учения Будды.

Колофон: Строфы об особенностях воззрения, медитации, сферы деятельности и плода Дхармы Будды. Написал учитель Дхармы Гендун Гьяцо по неоднократной просьбе одного великого йогина во время выполнения Гендуном Гьяцо ретрита в горах Олка.

МЕДИТАЦИЯ НАД ДВУМЯ МЫСЛЯМИ БОДХИ

Склоняюсь к лотосным стопам Атиши, [9] Неотделимого от несравненного Цонкапы. Здесь я предлагаю простую нить слов, Сжато объясняя, как созерцать Два вида мысли бодхи: Относительную и абсолютную — Сущность их учений.

9

Последующий текст относится к традиции медитации, которую принес в Тибет Дипанкара Шриджняна в 1042 году. Позднее она распространилась во всех школах тибетского буддизма как главная практика Сутраяны, но особое место ей уделяла объединенная линия Ламы Цонкапы.

I. Как медитировать над относительной мыслью бодхи

Медитация над относительной мыслью бодхи — стремлением самому достичь состояния Будды, как лучшим средством принести благо всем живым существам — начинается с медитации о любви и сострадании. Это составляет основу медитации, называемой “отдача и принятие”, главного метода, используемого [в традиции Атиши-Цонкапы] для зарождения относительной мысли бодхи.

Сядь на свое сиденье для медитации в удобной позе и представляй свою мать в этой жизни, [10] сидящую перед тобой. Думай, как почти десять месяцев она носила тебя в своем чреве и какие в это время она испытывала ради тебя страдания и неудобства. Во время твоего рождения она страдала так сильно, что была близка к смерти, но все же не роптала, что из-за тебя терпит всю эту боль, как бы она ни была велика. А когда ты, наконец, появился из ее чрева и был похож на голого и беспомощного червяка, покрытого кровью и слизью, она с любовью взяла тебя на руки и с нежностью прижала к себе, чтобы дать тебе тепло; она кормила тебя молоком из собственной груди, готовила тебе пищу, вытирала нос и убирала за тобой нечистоты, взирая на тебя с улыбкой, а ночью жертвовала ради тебя своим покоем и сном. Пока ты был ребенком, она предпочла бы заболеть сама, чем допустить, чтобы заболел ты, и даже скорее умерла бы, чем допустила, чтобы ты подвергся какой-то опасности. Когда ты подрос, то те вещи, которые она слишком высоко ценила, чтобы пользоваться ими самой или отдать другим, она отдавала тебе: лучшую еду она отдавала тебе, а также и одежду, теплую и мягкую. Она была готова сделать для тебя все, даже если бы ее публично осудили. Не думая о своем собственном счастье в этой жизни и о причинах своего счастья в будущих жизнях [т. е. о благой карме], она помышляла только о том, чтобы тебе было хорошо, чтобы ты был счастлив и здоров.

10

По классической традиции, медитацию начинают, взяв за образец доброты свою мать. Если эго вызывает затруднения вследствие трудностей во взаимоотношениях с матерью, то ее образ заменяют образом того, кто был наиболее добр к вам в вашей жизни. Главное здесь — сосредоточиться на доброте самого доброго человека, а затем перенести возникшее при этом чувство на всех других существ. Об этом говорит Его Святейшество нынешний Далай Лама в своей книге Kindness, Clarity and Insight, (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1984).

Но ее любовь не ограничивалась даже этим. То, что ты встретился со своими духовными учителями и теперь имеешь благоприятную возможность изучать и практиковать святую Дхарму — и тем самым достичь мира и счастья в этой жизни, —следствие исключительно ее милосердия.

Размышляй так, пока не оценишь ее выше всего остального, пока твое сердце не переполнится любовью к ней и просто подумать о ней будет для тебя радостно.

Затем размышляй о том, как матерь твоя несет бремя страданий рождения, старости, болезни и смерти, о том, что, когда она умрет, ей придется беспомощно блуждать и, возможно, даже попасть в низшие миры [ад, мир голодных духов и мир животных]. Если ты будешь так медитировать достаточно долго и сосредоточенно, то у тебя спонтанно родится чувство сострадания к ней столь большое, что его можно сравнить с чувством родителей, на глазах которых их единственное дитя мучается в языках пламени.

Затем ты должен подумать: “Если я не возьму на себя труд сделать для нее что-то благое и искоренить вредное, то кто же возьмет? Если я ничего для нее не сделаю, то кто же сделает?”

Но что же именно наносит ей вред? Страдание и препятствия. Страдание — это непосредственная причина, наносящая ей вред, а препятствия — это косвенная причина. Думай: “Следовательно, именно от этого я должен ее избавить”. Размышляя так, представляй, когда делаешь вдох, что вместе с твоим дыханием ты вдыхаешь все ее теперешние страдания и неудовлетворенность, а также дурную карму и искаженные состояния ума [привязанность, отвращение и т. д.], которые являются причинами всех ее будущих страданий. Все это, как шелуха, спадает с ее тела и ума и входит в твое сердце в виде черного облака, которое втягивается внутрь твоим дыханием. Породи в себе уверенность в том, что тем самым она освобождается от страдания и от его причин.

Подобным же образом думай, что же именно для нее полезно? Счастье и добродетель [т. е. хорошая карма]. Счастье — это непосредственное благо для нее, а добродетель — это косвенная причина блага. Думай: “Именно это я должен дать ей”.

Медитируй так, и, выдыхая, представляй, что вместе с твоим дыханием выходит белое облако счастья и добродетели. Оно входит в ее сердце и насыщает ее дивным обилием счастья, достоинств и добродетелей, являясь причиной ее приближения к состоянию Будды.

Затем, так же, как ты поступал по отношению к своей матери, избрав ее объектом медитации, размышляй о том, что все друзья и родственники в предшествующих жизнях неоднократно становясь твоей матерью, проявляли к тебе точно такую же доброту, как и твоя нынешняя мать. В предыдущей жизни они, как и твоя мать в этой жизни, проявляли к тебе всю материнскую доброту. Поэтому они целиком заслуживают твоей любви и признательности, как заслуживает этого твоя мать в этой жизни. Снова и снова размышляй о том, что они были добрыми матерями, пока при одном взгляде на них твое сердце не станет наполняться радостью и признательностью.

Затем размышляй о том, что, опутанные страданием, они лишены истинного счастья. Продолжай медитировать в этом духе, пока не появится сострадание, которое не в силах переносить их заслуживающее жалости состояние.

Породив любовь и сострадание, примени метод медитации, называемый “отдача и принятие”, как объяснялось выше.

Завершив это, представь перед собой трех человек: того, кого не любишь, друга и незнакомца [т. е. того, к кому у тебя нет никаких чувств]. Хотя их память, возможно, затуманена бесконечным переживанием смерти, промежуточного состояния [между смертью и перерождением] и нового рождения, бесспорно, что каждый из них был твоей матерью в бесчисленных предыдущих жизнях. И тогда каждый из них проявлял к тебе такую же доброту, как и твоя мать в теперешней жизни, бесчисленными способами принося тебе пользу и охраняя от всего, что могло бы угрожать твоему здоровью и благополучию.

Породи к ним такую же любовь и сострадание, как и к предыдущим, а затем сделай их объектом медитации с “отдачей и принятием”. Затем медитируй о том, что все существа шести миров неоднократно, одно перерождение за другим, были твоей матерью. Породи к ним любовь и сострадание и выполняй практику “отдачи и принятия”. С помощью вдоха сними все их страдания: невыносимый жар горячих адов, стужу холодных адов, голод голодных духов, безжалостную жестокость и тому подобное мира животных, страдания рождения, болезни, старости и т. д. людей, насилие асу ров, страдание смерти и перерождения низших богов, а также тонкое всеобъемлющее страдание высших богов. Затем, делая выдох, медитируй об отдаче им всего, что могло бы сделать их счастливыми: прохладных веяний в горячих адах, теплых — в холодных, пищи — голодным демонам и т. д.

И наконец, представь каких-либо врагов или людей, которые нанесли тебе вред. Размышляй о том, что, омраченные неведением и следствиями повторяющихся рождений, смерти и перерождений, они не осознают, что множество раз были твоей матерью, а ты — их матерью, но, влекомые кармическими силами и омрачениями ума, они слепо принуждены причинять тебе вред в этой жизни. Однако, если бы твоя добрая мать в этой жизни вдруг сошла бы с ума, стала бы тебя оскорблять словесно и нападать на тебя физически, то только в полном беспамятстве ты отвечал бы на это чем-то иным, чем состраданием. Точно так же единственным верным ответом тем, кто в этой жизни наносит тебе вред или оскорбляет, является сострадание.

Медитируй об этом, пока не возникнут любовь и сострадание, а затем медитируй об “отдаче и принятии” : принятии непосредственной причины их гнева, искажений и несчастья и отдаче им причин покоя и радости.

Короче, следует медитировать об “отдаче и принятии” по отношению ко всем — за исключением Будд и своих личных гуру — живым существам, даже к бодхисаттвам десятой ступени, шравакам-архатам и пратьекабуддам, которые имеют тонкие погрешности искаженного или ограниченного восприятия и еще нуждаются в их преодолении. Однако нет смысла в визуализации “отдачи и принятия” по отношению к Буддам, потому что они, исчерпав свои недостатки, не имеют никаких изъянов, которые нужно было бы устранять, и таких качеств, которых им нужно было бы достичь. Что же касается ваших личных учителей, то непозволительно избирать их как объект медитации об “отдаче и принятии”, потому что нельзя, чтобы ученик допускал существование изъяна в своих учителях. Даже если кажется, что какой-то из ваших учителей имеет недостатки, ученик не должен представлять их устранение. Буддам и учителям можно только делать подношения своих добродетелей и радости.