Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао

Дайер Уэйн

Следующий отрывок взят мной из книги Дэнь Минь-Дао «365 дней с Дао: ежедневные размышления», к которой я люблю обращаться каждый день. Прочитайте этот отрывок и ощутите, как внутри вас просыпается Дао:

Если будете проводить долгое время в учении и саморазвитии, вы постигнете Дао. Поступая так, вы вступаете в мир необычайных ощущений. Вы переживаете невероятные вещи, получаете мысли и знания будто бы из ниоткуда, испытываете то, что можно назвать даром предвидения. Все же, если вы попробуете рассказать о том, что с вами происходит, никто вас не поймет, никто вам не поверит. Чем больше вы идете этой дорогой, тем больше вы отдаляетесь от тех привычных тропок, присущих обществу. Вы можете видеть истину, и вы увидите, что люди больше склонны прислушиваться к политикам и шарлатанам.

Если вы известны как последователи Дао,

люди могут искать вас, но все равно они редко являются теми, кто действительно понимает Дао. Это люди, которые используют Дао в качестве опоры. Говорить с ними о тех чудесах, которые вам случилось увидеть, часто означает вовлечь себя в бесполезную череду непониманий. Потому-то и говорят, что тот, кто знает, молчит.

И действительно, почему бы просто не хранить молчание? Наслаждайтесь Дао. Пусть другие считают вас немым. И только внутри себя вы будете знать радость постижения загадок Дао. Если на вашем пути встретится кто-то, кто поймет, что вы переживаете, и может быть полезным, вы должны поделиться. Но если вы всего лишь один среди толпы, то мудрым поступком будет хранить молчание.

Возможно, важнейшим посланием «Дао Дэ Цзин» является послание о том, как научиться наслаждаться простотой того, о чем вам говорится на всех страницах этого священного древнего текста. По мере того как вы будете следовать идеям, изложенным в нем, вы откроете для себя, насколько бездонна их мудрость, вас поразит их простота и естественность. Советы китайского мудреца очень просты, и не надо стараться усложнять их. Позвольте себе оставаться в гармонии с вашей природой, которой вы должны доверять, если будете просто прислушиваться и поступать в соответствии с ней.

Я надеюсь, что вы насладитесь и испытаете симпатию к Лао-Цзы и к его чудесной книге «Дао Дэ Цзин» и добавите своего света и цвета к Великому Пути. Я выражаю вам свою любовь и свою приверженность принципам Дао. Я не могу придумать лучших принципов для вас, для нашей планеты, для нашей вселенной.

Уэйн У. ДайерМауи, Гавайи

Я знаю, у птицесть крылья, чтобы летать,у рыб есть плавники,чтобы плавать, у диких зверейесть лапы, чтобы бегать. Для лап есть капканы,для плавников сети, для крыльев стрелы.Но кто знает, как драконсправляется с ветром и тучамив небесах? Сегодня я увидел[Лао-Цзы], и он есть дракон.(Из книги «Жизнь согласно Лао-Цзы», переведенной Виттером Биннером)

(Эта цитата приписывается Конфуцию после его посещения уже пожилого Лао-Цзы для того, чтобы спросить у него совета в отношении церемониального этикета.)

Стих 1

Дао, который можно выразить словами,Не есть постоянный Дао.Имя, которое можно назвать,Не есть постоянное имя.Дао имеет имя, но в то же время безымянно.Безымянное есть начало земли и неба;Названное есть Матерь всех вещей.Бесстрастный видит великую тайну;Наполненный страстей – только ее проявления.Сама тайна есть дверь к постижению всего.

Живя тайной

Вэтом первом стихе «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы повествует нам о том, что «Дао носит имя, но в то же время безымянно». Для западных людей это звучит слишком парадоксально, но это действительно так! Парадоксальное мышление свойственно восточным понятиям, таким как инь и ян, или, по-другому, – женскому и мужскому началам, и где вещи описываются точно одновременно как «этот» и «тот». Мы, люди западной культуры, наоборот, склонны рассматривать противоположные понятия как несовместимые, противоречащие друг другу. Вся же эта книга как бы просит нас, чтобы мы изменили наш прочно укоренившийся способ мышления и увидели, как в результате изменятся наши жизни.

Дао – это нечто невидимое и непостижимое, откуда берет начало все. В то же самое время Дао незримо присутствует во всем. Когда нам хочется постичь эту незримость (тайну), мы пытаемся определить ее в терминах внешнего, или материального, мира – того, что называют «Десять тысяч вещей». Он говорит о том, что, если перестанем стремиться рассмотреть эту тайну, мы ее увидим. Или, как мне нравится думать: «Освободитесь и впустите Бога». Но как мы можем сделать это? Один из способов – это дать себе возможность практиковать более парадоксальное мышление путем осознания, что страстное желание (хотение) и отсутствие желания (позволение) вещи разные, но одинаковые… похожие на таинственные края континуума.

Желание – это материальное выражение создания таких условий, которые позволяют нам быть рецептивными. То есть это подготовка к получению в материальном мире. Согласно Лао-Цзы, желание познать или увидеть тайну Дао, обнаружить доказательства его существования во множестве проявлений, но не саму тайну. Но это не тупик! Из этого желания вырастает и расцветает загадка Дао. Это как если желание трансформируется в не требующее усилий позволение. Желая, человек видит проявления тайны, перестав желать, он может увидеть саму тайну.

Когда мы начинаем понимать, что Лао-Цзы говорит нам, становится очевидно, что наш мир изобилует примерами такого парадоксального процесса. Возьмем наш сад и желание сладких домашних помидоров или желтых нарциссов: если позволить им расти, они будут расти. Теперь подумайте о вещах в жизни, которые касаются желания и как они отличны от позволения: желание пойти лечь спать, например, отличается от самого действия. Желание сесть на диету отличается от самой диеты. Желание любить отличается от самой любви. В этом отношении к Дао отсутствие желания означает доверие, разрешение и позволение. Желание является как началом, так и почвой для отсутствия желания. Они тождественны и различны.

Уделяйте особое внимание тем моментам, когда вы чувствуете в своем теле то, на каком отрезке континуума между желанием и позволением вы находитесь. Пытаться играть на фортепиано, водить машину или кататься на велосипеде – это одинаковое, но в то же время отличное от самой игры, вождения машины или катания на велосипеде. Как только эти виды деятельности материального мира возжеланны и изучены, наступает время, когда позволение – это то, что вы делаете. Самое главное на данном этапе – осознать изменение в вашем теле между попыткой и позволением и затем познать не требующее усилий ощущение последнего. Это также приведет к постижению скрытой тайны и тех десяти тысяч вещей, которые являются видимым феноменом нашего мира.

Десять тысяч вещей, к которым отсылает нас Лао-Цзы, представляют собой категоризированные, классифицированные, научно-названные объекты на земле, помогающие нам общаться и определять то, о чем мы говорим и думаем. Все же, несмотря на все наши технологические оценки и научные категоризации, на самом деле мы никогда не сможем создать человеческий глаз, или, например, печень, или даже пшеничное зерно. Каждая из этих вещей наряду с оставшейся частью, которая находится в согласии с известным, или имеющим имя, миром, появляется из тайны, вечного Дао. Так же как мир не составлен только из его названных частей, так и мы не являемся чем-то состоящим исключительно из кожи, костей и потоков флюидов. Мы также являемся вечным Дао, незаметно побуждающим наши языки говорить, уши слышать, а глаза видеть и переживать тайну. Сознательное позволение этой безымянной тайны и есть, в конечном итоге, способ познания Дао.