Как достигнуть познаний высших миров
Шрифт:
Поэтому основатели глубоких мировоззрений являются высокими посвященными. Исходящее от них вливается в человеческие души. И благодаря этому вместе с человечеством движется и весь мир. Посвященные совершенно сознательно работали над этим процессом развития человечества. Только тогда станет понятным содержание их наставлений, если принять во внимание, что наставления эти почерпнуты из самых внутренних глубин человеческой природы. Великими познавателями были посвященные и из своих знаний отпечатывали они идеалы человечества. И человек приближается к этим вождям, когда он в своем собственном развитии поднимается к их высотам.
Когда у человека началось такого рода развитие эфирного тела, как это было описано в предыдущем, для него открывается совершенно новая жизнь. И он должен на пути ученичества своевременно получить разъяснения, которые дадут ему возможность разобраться в этой новой жизни. Он видит, например, благодаря шестнадцати-лепестковому лотосу духовные образы высшего мира. И он должен уяснить себе все различие этих образов в зависимости от того, какие предметы или существа их вызывают. Первое, на что он может обратить внимание это то, что на некоторые из этих образов он может своими мыслями и ощущениями оказывать сильное влияние, а на другие не может оказывать никакого или лишь очень незначительное. Один род образов тотчас же изменяется, как только при их появлении у наблюдателя сначала возникает мысль: "это прекрасно", а затем во время созерцания эта мысль переходит в другую "это полезно".
– Этой особенностью изменяться от всякой мысли и от всякого чувства, исходящих от наблюдателя отличаются образы, происходящие от минералов или от искусственно сделанных предметов. В меньшей степени замечается это у образов, принадлежащих растениям и еще меньше у тех, которые отвечают животным. Эти образы также подвижны и полны жизнью. Но их подвижность только отчасти происходит от влияния человеческих мыслей и ощущений, частью же они вызываются причинами, на которые человек не имеет никакого влияния. Но вот, среди всего этого мира образов выступают еще и такие, которые в начале почти совершенно изъяты от всякого воздействия со стороны человека. Ученик может убедиться, что эти образы происходят не от минералов или искусственно сделанных предметов, а также и не от растений или животных. Чтобы достигнуть здесь полной ясности, он должен всмотреться в образы, о которых ему известно, что они вызваны чувствами, влечениями, страстями и т.д. других людей. Но и относительно этих образов он может найти, что его собственные мысли все же имеют на них некоторое, хотя и сравнительно слабое влияние. В мире образов всегда остается некоторая доля таких, на которые это влияние бывает совершенно ничтожно.
– И в начале пути ученичества этот остаток составляет даже вообще наибольшую часть всего, что он видит. Уяснить себе природу этой части ученик может только из наблюдения над самим собой. Тогда он узнает, какие из этих образов вызваны им самим. В них выражается то, что он сам делает, мыслит, хочет, желает и т.д.. Живущее в нем влечение, возникающее желание, питаемое им намерение и т.д.
– все это скрывается в подобных образах. И даже весь его характер отпечатывается в этом мире образов. Таким путем, своими сознательными мыслями и чувствами человек может влиять на все образы, исходящие не от него самого; на все же формы, вызываемые в высшем мире его собственным существом, он не имеет больше никакого влияния после того, как они созданы. Из сказанного следует, что при высшем созерцании внутренний мир человека, мир его собственных влечений, желаний и представлений, предстает ему во внешних образах совершенно также, как и другие предметы и существа. Внутренний мир для высшего сознания становится частью внешнего мира. Как если бы в физическом мире мы были окружены со всех сторон зеркалами и могли со всех сторон видеть свой телесный облик, точно также и в высшем мире собственное душевное существо человека выступает перед ним, как отражение.
На этой ступени развития для ученика наступает момент, когда он преодолевает иллюзию, происходящую от его личной ограниченности. То, что находится внутри его личности, он может рассматривать теперь, как внешний мир, подобно тому как прежде он считал внешним миром то, что действовало на его внешние органы чувств. И постепенно, благодаря опыту, он научается относиться к себе так, как ранее он относился к окружающим его существам.
Если бы прозрение в эти высшие миры открылось человеку прежде, чем он успел достаточно подготовиться к их сущности, то вначале он стоял бы перед описанной картиной своей собственной души, как перед загадкой. Образы его собственных влечений и страстей выступают здесь перед ним в формах, которые ощущаются им как животные или - реже - как человеческие формы. И хотя животные образы этого мира никогда не походят вполне на соответствующие им образы физического мира, они все же с ним отдаленное сходство. Непривычные наблюдатели могут счесть их даже за одинаковые.
– Вступая в этот мир, необходимо усвоить себе совершенно новый способ суждения. Ибо помимо того, что вещи, принадлежащие собственно к внутреннему миру человека, являются здесь как внешний мир, они представляют еще в виде зеркального отражения того, что они суть в действительности. Если мы видим здесь какое-нибудь число, то его надо читать в обратном порядке (как в зеркальном отражении). Например, 265 означает здесь на самом деле 562. Шар мы видим таким, как если бы находились в его центре. Затем, необходимо еще научиться правильно переводить этот видимый изнутри образ. В отражении являются также и душевные свойства. Желание, направленное на что-нибудь внешнее, предстает как образ, надвигающийся на самого носителя этого желания. Страсти, коренящиеся в низшей природе человека, могут принимать облики животных или подобные им, которые набрасываются на человека. В действительности, эти страсти устремляются, конечно, наружу; они ищут предмета своего удовлетворения во внешнем мире. Но это устремление наружу является в отражении, как нападение на самого носителя страсти.
Если ученик прежде чем подняться к высшему созерцанию, познает свои собственные качества посредством спокойного и объективного самонаблюдения, в таком случае и в то мгновение, когда его внутренний мир предстанет перед ним, как внешнее отражение, он найдет в себе мужество и силу, чтобы правильно отнестись к этому событию. Люди, которые недостаточно ознакомились со своим внутренним миром посредством такого самоиспытания, не узнают себя в своем отражении и примут последнее за постороннюю действительность. Они испугаются этого зрелища и, не будучи в состоянии его вынести, внушат себе, что все это было только ни к чему ведущим порождением фантазии. В обоих случаях человек роковым образом создал бы себе препятствия на пути к своему высшему развитию благодаря тому, что он вступил на известную ступень этого развития без достаточной зрелости.
Совершенно необходимо, чтобы человек прошел через это духовное зрелище своей собственной души если он хочет достигнуть высшего. Ибо в своем собственном "Я" он имеет то духовно-душевное существо, о котором он легче всего может составить себе суждение. Если он приобретет сначала в физическом мире достаточное познание о своей личности, а затем первым, что предстанет ему в высших мирах, будет образ этой личности, тогда у него будет возможность сравнить между собой оба эти образа. Он может сравнить высшее с тем, что ему уже знакомо и исходить, таким образом из прочного основания. Если бы, напротив, перед ним предстали какие-нибудь другие духовные существа, он не мог бы вначале составить никакого суждения об их своеобразии и сущности. Он вскоре почувствовал бы, что почва ускользает у него из-под ног. Поэтому необходимо как можно чаще настаивать на том, что достоверный доступ к высшим мирам - это тот, который ведет через основательное познание и суждение о своей собственной сущности.
Итак, на своем пути в высший мир человек встречает прежде свои духовные образы. Ибо отвечающая этим образам действительность находится в нем самом. Поэтому ученик должен быть настолько зрелым, чтобы не требовать на этой ступени грубых реальностей, а смотреть на эти образы, как на правильное достижение. Но вскоре он узнает внутри этого мира образов нечто совершенно новое. Его низшее "я" предстоит перед ним лишь как отраженная в зеркале картина, но посреди этой отраженной картины является истинная действительность высшего "Я". Из образа низшей личности начинает просвечивать облик духовного "Я". А только от последнего и протягиваются нити к другим высшим духовным действительностям.
Тогда наступает момент раскрытия двух лепесткового лотоса в области глаз. С началом его движения человек получает возможность поставить свое высшее "Я" в связь со стоящими выше его духовными существами. Исходящие из этого лотоса потоки направляются к высшим действительностям таким образом, что человек вполне сознает соответствующие движения. Как свет делает физические предметы видимыми для глаз, так и эти потоки делают видимыми духовных существ высших миров. Посредством погружения в совершенно определенные представления, сообщаемые духовными исследованиями, ученик научается приводить в движение потоки лотоса, находящиеся в области глаз и управлять ими.
На этой ступени развития особенно сказывается все значение здоровой способности суждения и навык к ясному логическому мышлению. Достаточно вспомнить, что здесь в человеке рождается к сознательному бытию его высшее "Я", которое до сих пор дремало в нем в бессознательном, зачаточном состоянии. Мы имеем здесь дело с рождением в духовном мире не только в образном, но и в самом реальном смысле. И это рожденное, высшее "Я", должно явиться в мир со всеми необходимыми органами и зачатками для того, чтобы быть жизненноспособными. Если природа заботится о том, чтобы ребенок явился в мир с правильно построенными ушами и глазами, то законы самостоятельного развития человека должны взять на себя заботу о том, чтобы его высшее "Я" вступило в бытие с необходимыми способностями. И эти законы, обеспечивающие развитие высших органов самого духа, суть те же самые, что и законы здравого разума и морали в физическом мире. Как младенец зреет в чреве матери, так в физическом "Я" зреет духовный человек. Здоровье младенца зависит от нормального действия законов природы в чреве матери. Подобным же образом и здоровье духовного человека обусловлено законами обыкновенного рассудка и действующего в физической жизни разума. Ни один человек никогда не сможет породить здоровое высшее "Я", если он не будет жить и мыслить здраво. Жизнь, сообразная с природой и разумом, является необходимой основой всякого истинного духовного развития.
– Как младенец уже в чреве матери живет по тем же законам природы, которые он после своего рождения будет воспринимать физическими органами чувств, так и высшее "Я" человека уже во время физического бытия живет по законам духовного мира. И как младенец по смутному жизненному чувству усваивает себе надлежащие силы, так может и человек усваивать себе силы духовного мира, прежде чем родится его высшее "Я". И он даже должен поступать таким образом, если хочет, чтобы это "Я" явилось в мир вполне развитым существом. Неправильно было бы сказать: я не могу принять учений духовной науки прежде, чем сам не получу способности видеть. Ибо без углубления в данные духовных исследований человек вообще никогда не будет в состоянии достигнуть высшего познания. Он был бы тогда в положении младенца, который отказался бы материнском чреве от сил, притекающих к нему от матери и захотел бы дождаться, пока он сам не сможет добывать их. Как зародыш младенца до рождения из жизненного чувства познает пригодность притекающих к нему сил, так человек, еще до ясновидения, познает истину духовной науки. Возможно проникновение в эти учения, построенное на чувстве и на ясном, здоровом, всесторонне обсуждающем разуме, даже и тогда, когда мы сами еще не видим ничего духовного. Сначала необходимо познакомиться с мистическими познаниями и путем их изучения, подготовиться к созерцанию. Человек, который пришел бы к созерцанию прежде такого изучения, был бы подобен ребенку, родившемуся хотя и с глазами и ушами, но без мозга. Перед ним расстилался бы целый мир красок и звуков, но он ничего не мог бы с ним поделать.
Таким образом, все, что было первоначально понято человеком посредством его чувства истины, а также его разума и рассудка, все это становится на упомянутой ступени духовного ученичества его собственным переживанием. У него является теперь непосредственное знание о своем высшем "Я". Он узнает, что высшее "Я" связано в духовными существами высшего порядка и образует с ними некое единство. Он видит, каким образом его низшее "Я" происходит из высшего мира. И ему открывается, что его высшая природа продолжает жить после смерти низшей. Он может теперь сам отличить в себе преходящее от пребывающего. Но это только означает, что он научается теперь сам, из своего собственного созерцания , понимать учение о воплощении (инкарнации) высшего "Я" в низшем. Теперь ему становится ясным, что он входит как звено, в состав некой высшей духовной связи, что его качества, его судьбы обусловлены этой связью. Он познает закон своей жизни, карму. Он убеждается, что его высшее "Я", заполняющее в настоящее время его жизнь, представляет собою только один из образов, которые может принимать его высшая сущность. И он находит возможность работать над собою из своего высшего "Я", чтобы становиться все совершеннее и совершеннее. Он убеждается отныне также и в великом различии людей, в смысле степеней их совершенства. Он узнает, что есть люди стоящие выше его и уже достигшие тех ступеней, которые для него еще лежат впереди. Он начинает понимать, что учения и дела подобных людей являются вдохновениями из высшего мира. Этим он обязан своему первому самостоятельному прозрению в этот высший мир. И существование тех, которых называют "великими посвященными человечества", начнет становиться для него действительным фактом.
Таковы дары, которыми ученик обязан этой ступени своего развития: проникновение в высшее "Я", в учение о воплощении или инкарнации этого высшего "Я" в низшем, проникновение в закон, которым управляется жизнь в физическом мире, согласно великой духовной связи, - в закон кармы - и, наконец, в бытие великих посвященных.
Поэтому об ученике, достигшим этой ступени, говорят, что для него совершенно исчезло сомнение. Если прежде он мог усвоить себе, опирающуюся на доводы рассудка и на здоровое мышление веру, то теперь место этой веры заступает полнота знания и ничем непоколебимое прозрение.