Как достигнуть познаний высших миров
Шрифт:
Если испытуемый созрел для описанной ступени, тогда он получает то, что символически называют "напитком забвения". А именно, он посвящается в тайну, как можно действовать, не позволяя низшей памяти служить постоянной помехой. Это необходимо для посвященного. Ибо он должен быть в состоянии разрушать покровы воспоминаний, расстилающиеся вокруг человека в каждое мгновение жизни. Если о чем-нибудь, встречающемся сегодня, я сужу на основании того, что испытал вчера, то подвергаюсь всевозможным ошибкам. Конечно, это вовсе не означает, что надо отказаться от своего добытого в жизни опыта. Необходимо всегда, насколько это возможно иметь его перед собой. Но в качестве посвященного человек должен обладать способностью обсуждать каждое новое переживание всецело из самого себя. Каждое мгновение я должен быть готов к тому, что всякая вещь или всякое существо может доставить мне совсем новое откровение. Если я сужу о новом на основании старого, то подвергаюсь заблуждению. Воспоминание о старых опытах наиболее полезно для меня именно тем, что оно дает мне способность видеть новое. Не имея определенного опыта я, может быть, не увидел бы того или иного качества, встречающейся мне вещи или существа. Но именно для видения нового, а не для суждения о новом
Второй "напиток", предлагаемый посвященному, это "напиток памяти". Благодаря ему он достигает способности постоянно иметь перед собой в духе высшие тайны. Обыкновенной памяти для этого было бы недостаточно. Нужно слиться воедино с высшими истинами. Нужно не только узнать их, но столь же просто и естественно владеть ими в своей живой деятельности, как обыкновенный человек ест и пьет. Они должны сделаться постоянным упражнением, привычкой, склонностью. Надо сделать так, чтобы о них не было нужды размышлять в обыкновенном смысле слова; они должны проявляться в самом человеке, протекать в нем, как жизненные функции его организма. Таким образом, он все более делает себя в духовном смысле тем, чем в физическом смысле сделала его природа.
Практические указания.
Прорабатывая себя относительно чувств, мыслей и настроений таким образом, как это было описано в главах о подготовлении, просветлении, посвящении, человек вызывает тем самым в своей душе и в своем духе такое же расчленение на органы, какое природа произвела в его физическом теле. До этой проработки душа и дух представляют собой нерасчлененные массы. Ясновидящий воспринимает их в виде взаимно проникающих, спиральных, вихреобразных туманностей, которые ощущаются окрашенными в тускло мерцающие, преимущественно красноватые и красновато-коричневые или красновато-желтые цвета; после проработки они начинают духовно сиять желтовато-зелеными, зеленовато-синими цветами и обнаруживают правильное строение. Этой правильности и связанных с ней высших познаний человек достигает тем, что приводит свои чувства, мысли и настроения в такой порядок, в какой природа привела его телесные функции, так что он может видеть, слышать, дышать, переваривать пищу, говорить и т.д..
– Постепенно, духовный ученик научается дышать, видеть и т.д.
– душой; слышать, говорить и т.д. духом.
Теперь надо привести несколько более подробных практических указаний относительно высшего воспитания души и духа. Это будут указания, которым, в сущности следовать всякий, независимо от других правил и благодаря которым но может сделать несколько шагов в области тайноведения.
Нужно в особенности стремиться выработать в себе терпение. Всякое нетерпеливое движение действует парализующим и даже убийственным образом на дремлющие в человеке высшие способности. Нельзя требовать, чтобы в тот же день открылись безграничные прозрения в высшие миры. Ибо тогда-то они, как общее правило, наверно и не настанут. Довольство даже самым незначительным достигнутым успехом, спокойствие и невозмутимость все более должны овладевать душой.
– Вполне понятно, что ученик нетерпеливо ожидает результатов. Но тем не менее он ничего не достигнет, пока не победит своего нетерпения. И совершенно бесполезно, если он будет только в обыкновенном смысле слова подавлять нетерпение. От этого оно станет лишь сильнее. Он будет лишь обманываться относительно него, тем прочнее наляжет в глубинах души. Можно достигнуть чего-нибудь только тогда, если постоянно все снова и снова отдаваться одной вполне определенной мысли, если сделать ее окончательно своей. Эта мысль такова: "Я должен все сделать для развития моей души и духа; но я буду совершенно спокойно ждать , пока высшие силы найдут меня достойным определенного просветления". Если эта мысль сделается в человеке настолько могущественной, что она станет чертой его характера, тогда он на правильном пути. Тогда эта черта характера отразится у него и во внешнем. Выражение его глаз станет спокойным, движения уверенными, решения определенными и все, что называют нервностью, постепенно отойдет от него. Маленькие, незначительные с виду правила могут иметь при этом большое значение. Например, кто-нибудь наносит нам оскорбление. Прежде, до нашего оккультного воспитания, мы обращали наше чувство против оскорбителя. Внутри нас поднималось раздражение. Но в духовном ученике в этом случае тотчас же возникает мысль: "Это оскорбление ничего не меняет в моем достоинстве"; и тогда он спокойно и невозмутимо, а не из раздражения, предпринимает то, что надлежит сделать против оскорбления. Конечно, дело вовсе не в том, чтобы, например, просто сносить всякое оскорбление, а в том, чтобы отвечать на оскорбление своей собственной личности столь же спокойно и уверенно, как если бы оно было нанесено другому, которого мы имеем право защищать от оскорблений. Всегда нужно помнить, что духовное ученичество протекает не в грубых внешних процессах, но в тонких и тихих превращениях жизни чувств и мыслей.
Терпение действует притягательно на сокровища высшего знания, а нетерпение действует на них отталкивающим образом. Торопливостью и беспокойством ничего нельзя достигнуть в высших областях бытия. Прежде всего должны умолкнуть желание и вожделение. Это свойства души, перед которыми пугливо отступает всякое высшее знание. Как бы ни было ценно все высшее познание, но чтобы оно могло прийти к нам, нельзя его желать. Кто хочет иметь его ради самого себя, никогда его не достигнет.
– Для этого требуется прежде всего быть правдивым перед самим собой в самой глубине души. Нужно ни в чем не обманываться относительно себя. Надо с внутренней правдивостью смотреть в лицо своим собственным ошибкам, слабостям и недостаткам.
– В то мгновение, когда ты извиняешь перед собой какую-нибудь свою слабость, ты кладешь себе камень на пути, ведущим тебя ввысь. Эти камни ты сможешь устранить только посредством ясного познания себя. Существует единственный путь оставить свои слабости и недостатки, - это правильно познать их. В душе человека дремлет все и все может быть пробуждено. Свой рассудок и разум человек может также исправить, если он спокойно и невозмутимо уяснит себе, почему он слаб в этом отношении. Конечно, такое самопознание трудно, ибо соблазн самообмана непомерно велик. Кто приучит себя к правдивости перед самим собой, тот откроет себе врата высшего прозрения.
У духовного ученика должно исчезнуть всякое любопытство. Он должен как можно больше отучиться от вопросов о вещах, которые он хочет знать только для удовлетворения своей личной любознательности. Он должен спрашивать только о том, что может послужить ему к усовершенствованию его существа на служении развитию. Но при всем том радость знания и преданность ему отнюдь не должны ослабевать в нем. Он должен благоговейно прислушиваться ко всему, что служит для этой цели и искать всякого повода для такого благоговения.
В особенности необходимо для духовного развития воспитание жизни желаний. Совсем не нужно становиться лишенным всяких желаний. Ибо всего, чего нам надо достигнуть, мы должны также и желать. И желание всегда осуществляется, если за ним стоит одна совсем особая сила. Эта сила происходит из правильного познания. "Никак не желать, пока ты в данной области не приобрел истинного знания", - одно из золотых правил для духовного ученика. Мудрец учится сначала познанию законов мира и тогда его желания становятся силами, которые осуществляются.
– Приведем здесь пример, поясняющий это. Многие, наверное, пожелают посредством собственного созерцания узнать что-либо до своей жизни до рождения. Это желание вполне бесцельно и бесплодно, пока желающий путем духовного обучения, не приобретет познания законов - и при том в их самых тонких и нежных чертах - о сущности вечного. Когда же он действительно усвоит себе это познание и затем захочет пойти дальше, то его очищенное и облагороженное желание послужит ему на помощь.
Бесполезно также говорить: да, я хочу обозреть мою предыдущую жизнь и для этой именно цели буду учиться. Необходимо наоборот, быть в состоянии совершенно отбросить это желание, с корнем вырвать его из себя и учиться сначала без этого намерения. Надо развить в себе радость и преданность познаваемому без указанного намерения. Ибо только таким путем человек научается в то же время желать таким образом, чтобы желание могло повлечь за собой свое исполнение.
x x x
Когда я бываю в гневе или раздражаюсь, я воздвигаю в мире души вокруг себя стену, и ко мне не имеют доступа силы, работающие над развитием моих душевных очей. Если, например, человек раздражает меня, то он посылает в мир душ душевный поток. Я до тех пор не могу видеть этого потока, пока я еще способен раздражаться. Мое раздражение застилает его от меня. Но не следует думать, что у меня тотчас же душевное (астральное) зрение, как только я перестану раздражаться. Ибо для этого необходимо сначала, чтобы у меня развилось духовное око. Задаток этого ока есть в каждом человеке. И пробуждается оно также не сразу, как только человек немного поборет свою раздражительность. Нужно, напротив, продолжать эту борьбу и терпеливо все снова и снова возвращаться к ней; и тогда человек однажды заметит, что у него развилось это душевное око. Конечно, раздражение является не единственным, что нужно побороть с этой целью. Многие впадают в нетерпение или начинают сомневаться, после того, как они долгие годы боролись с некоторыми своими душевными свойствами, и все же у них не наступило ясновидения. Но это значит тогда, что они работали в себе над одними свойствами, а другим давали разрастаться с тем большей силой. Дар ясновидения наступает только тогда, когда побеждены все свойства, не позволяющие проявиться соответственным дремлющим способностям. Правда, зачатки видения (или слышания) появляются и раньше: но это нежные ростки, которые легко подвержены всевозможным ошибкам и столь же легко отмирают, если человек не продолжает тщательно охранять и беречь их.
К числу свойств, которые необходимо преодолеть наравне с гневом и раздражительностью принадлежат, например, также: робость, суеверие и склонность к предрассудкам (предосуждениям), тщеславие и честолюбие, любопытство и излишняя откровенность, различное отношение к людям в зависимости от их внешнего положения, пола или племени и т.д.. В наше время довольно трудно понять, что преодоление подобных свойств может иметь какое-либо отношение к повышению познавательной способности. Но каждый тайновед знает, что от подобных вещей зависит гораздо больше, чем от развития ума или от выполнения искусственных упражнений. Но здесь особенно легко может возникнуть недоразумение если иные подумают, что необходимо сделаться безрассудно смелым, потому что надо быть бесстрашным; или, что следует совсем не замечать никаких различий между людьми, потому что надо преодолевать предрассудки сословия, расы и т.д.. Напротив, человек только тогда научается правильно познавать эти различия, когда он больше не смущен предрассудками. Даже в обыкновенном смысле можно сказать, что страх перед каким-нибудь явлением мешает мне ясно судить о нем или, что расовый предрассудок мешает мне заглянуть в душу человека. Этот обыкновенный смысл духовный ученик должен развить в себе до большой точности и остроты.
Камнем на пути духовного воспитания человека ложится также все то, что он говорит, не подвергнув сначала очистительному действию мысли. При этом надо принять во внимание еще одну сторону дела, которую можно объяснить здесь только на примере. Если например, кто-нибудь мне что-нибудь скажет и у меня будет на это возражение, то мне надо обратить больше внимания на мнение, чувство или даже на предрассудок другого, нежели на то, что в настоящее время я мог бы сам сказать о данной вещи. Этим намечается тонкая выработка такта, которой тщательно должен посвятить себя духовный ученик. Он должен составить себе суждение о том значении, какое это будет иметь для другого, если он его мнению противопоставит свое собственное. Отсюда не следует, что надо воздерживаться от выражения собственного мнения. Об этом не может быть даже и речи. Но надо как можно точнее прислушиваться к другому и уже сообразно услышанному строить свое возражение. В подобном случае у духовного ученика неизменно возникает одна мысль; и он стоит на верном пути, если эта мысль живет в нем таким образом, что она стала чертой его характера. Эта мысль такова: "Дело вовсе не в том, что я думаю отлично от другого, а в том, чтобы этот другой сам собою смог найти истину, если я помогу ему". Благодаря этой мысли и подобным ей, характер и образ действия духовного ученика принимает отпечаток кротости, которое есть главное средство всякого духовного обучения. Жестокость отпугивает от себя те душевные образования, которые должны пробудить твое душевное око; кротость от тебя препятствия и раскрывает твои органы.