Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.)

Братьям моим, Николаю и Петру, я посвящаю эту книгу…

На территории России с самых древнейших времён вплоть до наших дней сосуществовали друг с другом представители самых разных конфессий, начиная от приверженцев разнообразных деноминаций христианства, заканчивая адептами прочих мировых религий.

Римско-католическая

Церковь – крупнейшее на сегодняшний день по числу приверженцев [2] и самое большое по территории своего распространения [3] религиозное вероисповедание на нашей планете [4] – в России занимает достаточно скромные позиции [5] в сравнении, например, с Русской Православной Церковью (РПЦ) и исламом. Впрочем, число крещёных и новообращённых в католичество россиян год от года неуклонно растёт, вследствие чего, вполне возможно, что через несколько лет ситуация с раскладом сил на религиозной карте РФ может существенным образом измениться.

Сравнительно небольшое число католиков на территории России, объясняется главным образом тем, что в советское время католичество в нашей стране находилось практически под запретом: все католические храмы в СССР были закрыты [6] , даже сами здания многих бывших католических церквей были варварски уничтожены. Впрочем до 1905 года, когда Николаем II был подписан «Указ Об Укреплении Начал Веротерпимости», который разрешал гражданам Российской империи свободно переходить из одной конфессии в другую, официально католиками в нашей стране могли быть только иностранцы, либо их ближайшие родственники. Католическая Церковь в царские годы рассматривалась властью не как партнёр, а как конкурент Русской Православной Церкви, являвшейся на тот момент единственной государственной религией в Российской империи. Навязываемое царскими властями негативное отношение к «латинянам» прочно усваивалось рядовыми гражданами России. Вот, например, что говорит о русских католиках журнал «Исторический вестник» за 1886 год: «…Соединение слов русский и католик кажется чем-то ненормальным и ещё более странным кажется оно, когда речь идет о русских католиках ‹…› в Москве, которая считалась центром православного мира, заявляла себя единственной хранительницей истинной веры…» [7] . А вот ещё одна цитата, взятая на этот раз из «Русского Заграничного сборника» [8] 1859 года, изданного Петром Артамовым, («Сборник» посвящён переходу в Католичество из Православия двух известных русских князей Гагарина и Мартынова, ставших членами монашеского Ордена Иезуитов): «Всякому честному человеку, которому известна, хотя мало-мальски история латинского католичества и римского папства, а в особенности иезуитского общества, мысль о возможном соединении русской церкви с латинскою должна представиться каким-то чудовищным произведением развращённого воображения» [9] . Далее автор «Сборника» говорит: «Соединение или примирение с латинством – просто невозможное дело» [10] . Таким образом, «при всем религиозном многообразии российского общества ‹…› пожалуй, – заключает Пётр Артамов, – ни одна конфессия не вызывает столь бурных эмоций ‹…› как католицизм» [11] .

Справедливы ли приведённые выше высказывания г-на Артамова и его коллег по журналистскому цеху? Правда ли, что слова «русский» и «католик» не совместимы друг с другом? Автор этой книги, которую вы сейчас держите в руках, настаивает на том, что нет, в этих словах нет ни малейшей толики правды. Как я постараюсь далее доказать в своей работе, Римско-католическая Церковь, вне всякого сомнения, имеет полное право считать себя традиционной конфессией в Российской Федерации. Десять с лишним веков католического присутствия на русской земле с лихвой подтвердили и узаконили это право!

Католичество, вне всякого сомнения, оказало огромное влияние на культуру и духовное развитие России. Следы католического мировоззрения и отражение разного рода католических идей можно легко обнаружить даже в отечественном православном богословии и русской религиозной философии. Дело в том, что многие видные православные богословы прошлых веков, ввиду резкого дефицита, а, в иных случаях, и полного отсутствия учебного материала разработанного православными авторами, были вынуждены обучаться по переводным книгам известных мыслителей и теоретиков Католической церкви различных эпох. В XVIII – XIX вв. многие русские учебные заведения зачастую курировали католические монашеские ордена. Начиная с эпохи Петра Великого, сама система русского образования была перестроена по европейским образцам, в основе которых лежала теория воспитания, разработанная монашеским Орденом Иезуитов.

В чем же заключались основные причины негативного отношения царских властей к католичеству? Исследователь Ольга Лиценбергер выделяет следующие факторы: 1) официальный статус в России православия, как государственной религии; 2) Русская Православная Церковь опасалась миссионерской деятельности российских католиков и противодействовала ей, а Папский Престол, наоборот, стремился к христианизации неправославных российских народов; 3) в католичестве русские цари видели опасную силу, подрывающую устои светской власти; 4) Папский Престол являлся сторонником и союзником польских, немецких и швецких рыцарей, часто вторгавшихся на территорию России; 5) враждебное отношение России к Польше; 6) Русский менталитет, на протяжении многих веков строившийся на противопоставлении России всему западному; 7) правительство опасалось влияния Иезуитов и прочих католических монашеских орденов на высокие слои общества; 8) особую роль играли догматические различия между Русской Православной и Римско-католическими Церквами [12] .

Считая православие истиной в последней инстанции, руководство нашей страны пыталось отодвинуть католичество на задворки религиозной жизни государства. В России образца Российской империи было три вида религий: «Первенствующей господствующей в Российской Империи верой» было, разумеется, православие. Таким образом, «царский «табель статусности» ставил Православие на голову выше других, с терпимостью и выверенной долей уважения относясь к исламу (по крайней мере, после реформ Екатерины II), за которым – по убывающей – следовали лютеране, католики, иудеи и буддисты. В последней графе – «гонимые» – традиционно числились «еретики»: старообрядцы, туземные протестанты и прочие «сектанты» [13] .

Католиками в нашей стране образца той эпохи могли быть только иностранцы и их потомки, т.е. по приведённой выше классификации, католичество относилось к «терпимым религиям». Людям строго-настрого запрещалось переходить из православия, в котором было крещено подавляющее число этнически-русских граждан России ещё в младенчестве, в любую другую религию. А вот наоборот, совершать переход «откуда-то» (из какой-либо иной веры) в православие – всегда, пожалуйста! Следовательно, в том, что католическое население нашего государства до 1905 года было представлено в большинстве своём иностранцами [14] , нет ничего удивительного. Однако русские люди даже в самые тяжёлые времена царской власти и православной духовной деспотии тянулись к Римско-католической Церкви. Ведь обращение к католичеству в России для русского человека означает гораздо больше, нежели простой выбор веры. Переход в католичество для русского символизирует также и выбор некой культурной ориентации, выбор, так сказать, типа цивилизации. Для большинства современных российских католиков, принятие католичества не означает ни разрыва с верой предков, ни возвращения к ней. Стать католиком для них – «это впервые открыть для себя Христа и христианство, участвовать в создании новой религиозной и культурной традиции» [15] .

Впрочем, в антикатолической политике царского правительства было мало толку. Всё больше мыслящей интеллигенции и представителей образованного дворянства склонялось в пользу католичества. Однако законы пишутся для всех, поэтому тем, кто хотел осуществить переход в католичество, приходилось либо эмигрировать из страны, либо исповедовать свою религию тайно. Подробнее о положении католиков в Российской империи я буду рассказывать далее в этой книге.

Указ «Об Укреплении Начал Веротерпимости» [16] , подписанный последним русским императором Николаем II в 1905 году, позволил русским католикам ненадолго вздохнуть свободно, однако уже менее чем через полтора десятилетия в нашей стране разгорелся пожар революций: буржуазной – в феврале 1917, а затем и большевистской – в октябре того же года. А примерно с середины 20-х годов XX века для католиков молодой Советской России наступили долгие годы гонений, преследований и всяческих притеснений. Как и в России образца до 1905 года, в Советском Союзе католиками могли быть только граждане других стран. Именно поэтому, например, в Москве не был закрыт Римско-католический храм Св. Людовика – официального запрета религии в нашей стране не было, поэтому властями предполагалось, что в этот храм будут ходить иностранные граждане католических стран, приезжающие в нашу страну с рабочими визитами. Безусловно, русские люди тоже посещали храм Св. Людовика, но, в подавляющем большинстве своём – тайно, скрытно. В других же городах, где католические храмы были закрыты или уничтожены, католикам приходилось собираться подпольно, инкогнито, в частных квартирах и домах верующих людей.

Римско-католической Церкви в нашей стране был дан новый шанс лишь в самом конце 80-х – начале 90-х годов XX века. В 1991 году произошло возрождение официальных структур Римско-католической Церкви в России. Католикам было позволено создать в России свои архиепархии [17] , открыть колледж [18] и семинарию [19] , а так же, конечно же, вернуть (пока только некоторые) здания католических храмов.