Кельтский огам деревьев: Ритуалы и учения гласных звуков семьи пихты и форфэды. Кельтские ритуалы с деревьями: церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня
Шрифт:
Огамический символ ойр/бересклета – шлем, а также он представляет собой комбинированную гласную Oi и комбинированную согласную Th. Он символизирует наполненность, проницательность, свет и молнии.
Огамический символ илэн/жимолости – скрещенные кости, а также он представляет собой комбинированную гласную Ui и комбинированную гласную Pe и согласную P. Он символизирует тайны, поиск и проницательность.
Огамический символ фагос/бука – крюк, а также он представляет собой комбинированную гласную Io и комбинированную согласную Ph. Он символизирует поколения, былые знания и предков.
Огамический символ мор/моря – это основа и уток рубашки. Он представляет собой комбинированную гласную Ae и комбинированную согласную Xi и согласную X. Этот огам символизирует путешествия, связь с матерью, матерей и родные земли; может отображать благодарность нашим любимым и ушедшим предкам. Он напоминает о том, что нельзя забывать родную землю, ведь мы несем ее послание, а также духовные учения и знания. Это символ великой матери и матери-земли.
Мор в моем понимании представляет собой конец и начало. Это последний символ огама, он видится мне в центре Колеса года и, по моему мнению, отображает неизбежное возвращение к земле без формы и вида, из которой и произошло все на свете. Мор – это циклы времени, в котором мы рождаемся, живем и, наконец, умираем, проходим за вуаль, разделяющую миры, и возвращаемся в невидимый и бесформенный мир. Начало и конец: дева, мать и старуха.
Происхождение огама
Огам представляет собой двадцать пять фэдов, заключающих в себе мудрые духовные учения древних кельтов. Каждый фэд – отдельное учение. Считается, что законы природы были разделены на различные мудрые учения и заключены в деревья, растения и других представителей природы. По легенде, эти буквы создал Огма, бог красноречия, связанный с Тотом, Гермесом, Меркурием – богами общения и письма. Огма – бог ирландской и шотландской мифологии, олицетворение великой мудрости и интеллекта. Он входит в Туата Де Дананн (исконный волшебный народ Ирландии). Именно его считали создателем огама, письменности, на которой впервые был зафиксирован ирландский гэльский язык.
Разработка огамической системы обычно приписывается друидам (хотя ее упоминания отсылают и к более ранним временам). Друиды были мудрыми старцами, завоевавшими властные позиции, выступая в роли советников при вождях племен. Они выстраивали совершенно особые отношения с природой; внимательно наблюдали за природными циклами, ритмами, разработали уникальное космологическое учение, а затем и систему ритуалов и церемоний почитания природы, деревьев и движений небесных тел в годовых циклах. Друиды также создали множество техник прорицания, в которых была задействована сама природа: птицы, деревья, погода – все это помогало предсказывать будущее. Говорят, что изначально на создание огама друидов вдохновило движение ног в полете у журавлей. А сам огам, его особые учения и принципы передавались с помощью вопросов и ответов и запоминались.
Друиды не только записывали огам, но и передавали буквы алфавита посредством движений рук и пальцев. Они владели невербальным языком жестов, известным только посвященным, и именно эта секретность и стала одной из причин, по которой алфавит пережил столько веков, несмотря на многочисленные вторжения с целью подавления языческих верований. Кончики пальцев и область над и под суставами каждого пальца – это все буквы огама. Пальцем одной руки показывали на различные буквы на другой руке. Также в этой системе коммуникаций были и другие формы – огам голени и носа, и в них при общении пальцы клали на голень или нос.
Последовательность букв/деревьев/месяцев на руках, возможно, облегчала мнемоническое запоминание посредством пения – береза, рябина, ольха, ива и ясень. Именно эту последовательность я использую в системе Самайна. Поскольку друиды не записывали информацию, они запоминали свои знания с помощью мнемонических приемов. Песни и стихи повторяли снова и снова, и это тоже способствовало запоминанию.
Считается, что движения рук играли особую роль в жизни тайных и эксклюзивных обществ друидических и бардовских традиций, ведь таким образом их участники могли общаться на языке жестов, а непосвященные даже не догадывались, что идет какой-то разговор. Возможно, эти движения использовали для того, чтобы сохранить давно утерянные учения, когда на различные районы Британских островов и их языческие верования начали оказывать влияние другие народы, а именно римляне, принесшие христианство.
Исторически так сложилось, что огамический алфавит называют «Бьех, льис и ньин», хотя мы используем следующий порядок: бьех, льис и фьярн. Возможно, причина этой отсылки в аббревиатуре, обозначении алфавита. Она состоит в том, что жест «Рогатый бог» (используемый в качестве приветствия среди посвященных) включает в себя большой палец, указательный и безымянный, то есть бьех, льис и ньин. Вполне вероятно, что эти три жеста использовались в качестве сокращения или просто названия для друидических мистерий и учений и не обозначали фактический порядок деревьев, отображенный в кельтском календаре.
Кельтские календари
Существуют различные огамы и древесные соответствия для них. Пожалуйста, имейте в виду: поскольку системы разные, отличаются и соответствующие пары деревьев для каждого огама. Некоторые люди вообще не используют форфэду и работают только с двадцатью изначальными огамами. А многие, и я в том числе, ассоциируют огам с календарем, хотя это вовсе не обязательно.
Я расскажу о двух самых распространенных версиях кельтского календаря. Люди обычно удивляются, когда узнают, что существует две версии. Они знают, что есть одна, состоящая из дат, а потом выясняют, что есть еще одна, и им непонятно, какая же из них правильная. На самом деле мы точно не знаем. Использование кельтского календаря в качестве источника духовного учения – это современная адаптация старых учений, основанная на этом древнем алфавите. Ведутся споры о том, какую систему лучше применять. Я проясню ситуацию: расскажу, какой календарь я использую и почему.
Мне часто задают вопросы о датах, из которых я составляю кельтский календарь деревьев. Я надеюсь, в этом разделе вы найдете все ответы.
Кельтский алфавит, с которым я работаю, повторяет первые пятнадцать огамов алфавита деревьев. Также он известен как календарь Самайн. О нем я узнала из книги «Ведьмина книга дней». И хотя я знаю, что существует еще труд Роберта Грейвса и календарь начинается с 24 января, эта версия мне больше импонирует.
Этот календарь основан на тринадцати циклах луны, они все обозначены деревьями или растениями, а также он связан с огамом, состоящим из пятнадцати фонетических согласных звуков. (К двум месяцам относятся два дерева – таким образом все пятнадцать деревьев попадают на тринадцать месяцев.) Лунный календарь представляет собой систему из тринадцати месяцев по двадцать восемь дней. В конце последнего месяца, бузины, мы добавляем один день – так, чтобы в календаре содержались все 365 дней, составляющие год. Таким образом, 31 октября – это особая дата. Она также предполагает отдых от жизни. В эту дату празднуют День, что соответствует роще, и именно там люди собирались вместе, проводили церемонии и общались с тайнами. Кельтский Новый год – 1 ноября – относится к березе. Основываясь на этом календаре, я выстраиваю духовные практики в течение года. Вот какие даты я для этого беру: