Китай: краткая история культуры (пер. Р.В. Котенко)
Шрифт:
после его смерти начались мятежи и восстания, и спустя полвека горстка английских войск легко захватила все главные пункты страны. Основатель Тан подготовил почву для самого блестящего века в китайской истории — золотой эпохи расцвета поэзии и искусств. За царствованием Цянь-луна последовало столетие смут и упадка. Пышный и внушительный фасад империи Цянь-луна скрывал интеллектуальный и духовный застой, коррупцию чиновничьего класса. Первым актом Цзя-цина после смерти отца стал арест и заключение в тюрьму манчжура Хэ Шэня, первого министра и фаворита Цянь-луна. Его состояние было конфисковано в пользу государства и оценено в 223 миллиона таэлей — неплохой итог долгого пребывания на вершине власти. Эта фантастическая сумма — в деньгах, драгоценностях и недвижимости — свидетельствует как о процветании империи, так и о коррупции среди государственных министров и неспособности Цянь-луна видеть подлинное положение дел. История Китая в XIX веке достаточно хорошо известна и многими описана. Для манчжурской династии это был период постоянного упадка и катастроф. За первой Опиумной войной (1840 год), спустя десять лет, последовало великое Тайпинское восстание, начавшееся на юге, но вскоре захватившее многие районы Китая и не дошедшее лишь ста миль до Пекина, едва не кончившееся воцарением китайской династии. В течение девяти лет лидер тайпинов, "небесный царь" Хун Сю-цюань управлял из Нанкина половиной страны. Восстание в конце концов было подавлено, но не разучившимися сражаться манчжурскими "восьмизнаменными" войсками, а китайскими армиями, возглавляемыми генералом Гордоном и Цзэн Го-фанем. Так, движение, которое, как есть основание предполагать, могло бы сделать для Китая то же, что реставрация Мэйдзи сделала для Японии , было подавлено союзом манчжурского деспотизма и иностранного империализма. Еще 50 лет Китаю суждено было влачить существование под властью бездарного и обскурантистского двора с императрицей Цыси и евнухами во главе. Когда эта властная женщина умерла, династия быстро рассыпалась даже под ударом отдельных выступлений, возглавляемых идеалистами-республиканцами и поддержанных искавшими лишь свою выгоду военачальниками. Эти жалкие полвека ознаменовали конец старой эры. Единая и всеобъемлющая китайская цивилизация вошла в соприкосновение с силами, от которых уже нельзя было отмахнуться и которые оказывали на нее глубокое влияние. Изучение воздействия новых идей и теорий, соединившихся и приведших Китай к самой значительной революции за всю его историю, должно брать за отправную точку середину XIX века. О столь масштабных изменениях невозможно рассказать в одной- двух главах. История нового Китая сама по себе является отдельным предметом изучения. ПРИМЕЧАНИЯ 1 Согласно легенде, Шунь-чжи не умер в 1662 году, но тайно оставил трон, чтобы стать монахом одного из монастырей недалеко от Пекина; юго-западные ворота Северной Столицы долго назывались Шунь-чжи мэнь, Вратами Шунь-чжи, ибо, по преданию, именно через эти ворота император бежал из Пекина. 2 В основе идеологии "Белого лотоса" лежали мессианские идеи народного буддизма (ожидание пришествия будды Майтреи) и манихейства — вера в скорую окончательную победу сил добра над силами зла. — Прим. ред. 3 Чжан Сянь-чжун был сумасшедшим; по его приказу солдаты убивали жен, чтобы армию не утяжеляли обозы. В Чэнду, своей столице, он воздвиг каменную стену с одним-единственным иероглифом "ша" — "убивать". После его смерти стену опрокинули и засыпали землей. Существует поверье, что, если стену откопать, Чжан Сянь-чжун восстанет из мертвых и продолжит свои зверства. 4 Имеется в виду незаконченная буржуазная революция в Японии 1868 года, вернувшая власть от военных правителей — сёгунов из рода Токугава императору Мэйдзи и открывшая эпоху реформ и модернизации Японии. — Прим. ред.
Глава XXVIII. Экономические последствия морской торговли
В середине XVIII века вся внешняя торговля Китая концентрировалась в Кантоне (Гуанчжоу) — единственном порту, в который разрешалось заходить европейским кораблям. Подозрительность манчжурского правительства по отношению к южным провинциям исключила из этой торговли старые рынки в Цюаньчжоу, Амое и Нинбо, несмотря на неоднократно предпринимаемые Англией, Голландией и другими морскими державами попытки открыть ее в этих городах. Монополия Кантона была обусловлена, конечно, не каким-либо особым расположением властей к жителям города, но желанием двора убрать торговлю куда-нибудь подальше от себя. Манчжурское правительство до самого конца с неприязнью относилось к взаимоотношениям китайских подданных и иностранцев. Долина Янцзы была самой неспокойной областью в империи — именно здесь начались восстания секты Белого Лотоса и многие другие. Поэтому этому региону запрещалось вступать в какие бы то ни было отношения с иностранными торговцами, от которых восставшие могли получить помощь. Опасения двора были небезосновательны. Контакты с другими народами действительно способствовали росту антиманчжурских настроений, и это ощущалось повсюду на юге. Сам Кантон, быть может, оттого, что являлся центром внешней торговли, в конечном счете стал опорным пунктом антиманчжурского движения. Монополия превратилась для южного города в весьма ценную привилегию, которую он всеми силами старался охранять. Поэтому кантонские торговцы устанавливали связи и со двором, и с местными чиновниками, выходцами из других провинций, ибо правительство запрещало должностному лицу служить на своей родине. Купцы жаждали сохранить монополию, двор желал держать иностранцев в одном порту, а чиновники Кантона хотели по-прежнему получать большие взятки. Против такого альянса в XVIII веке безуспешно боролись и послы, и иностранные торговцы. Ничто, кроме вооруженного нападения, не могло поколебать монополию Кантона. Однако экономическая ситуация в империи была не в пользу Кантона как единственного "окна в мир". Главными экспортными товарами являлись шелк и чай, производимые в долине Янцзы. Самым лучшим выходом стало бы появление порта в дельте Янцзы. При Сун это был Ханчжоу, а в XIX веке стал Шанхай. Кантон располагался слишком далеко. Каждый тюк хлопка и ящик чая необходимо было доставлять за 500 миль, через провинцию Цзянси, хребет Мэйлин и затем вниз по Восточной реке (Дунцзян) до Кантона. Доставка товаров вдоль побережья запрещалась. И дело было не только в пиратах. Правительство, опасаясь, что товары могут избежать пошлинного обложения, полностью запрещало прибрежную торговлю. При манчжурской династии Китай страдал от двух аномалий — экономической и политической. Столица находилась на крайнем северо-востоке империи, а главный центр торговли — недалеко от равно труднодоступной южной границы. Оба были удалены от населенных и производящих районов, а расстояние между ними самими составляло более двух тысяч миль. Все это свидетельствовало о полном отсутствии у манчжурских властей экономического здравого смысла. Географические условия в значительной степени повлияли на экономическое развитие Китая при манчжурах
жаждавшие развлечений моряки и торговцы, продававшие им спиртное и предоставлявшие прочие услуги, также нуждались друг в друге. То, что европейские нации нередко воевали между собой, а капитаны судов не всегда строго соблюдали нейтралитет Кантона, доставляло торговцам с обеих сторон большие неприятности. Убил ли пьяный матрос какого-нибудь кули, или же английские и французские моряки подрались между собой, — за все приходилось платить китайским торговцам, и местные чиновники следили за этим. Европейские коммивояжеры страдали по-своему. Скандальное поведение моряков давало чиновникам право устанавливать строгие ограничения для всех иностранцев, невзирая на их статус. Иностранцам запрещалось покидать портовые фактории, входить в город и даже заниматься спортом в прилегающих районах. Если корабли приходили в конце лета, торговцы должны были покидать Кантон и проводить зиму в Макао. Женщины не имели права приезжать в Кантон, всем иностранцам запрещалось передвигаться в паланкине. Запрет на использование слуг-китайцев хотя нередко и обходили на практике, но при случае чиновники вспоминали о нем, если хотели усилить давление на иностранцев. Строго запрещалось изучать китайский язык; обучавшие языку китайцы подвергались суровым наказаниям. Тем не менее, некоторые иностранцы все же смогли им овладеть, а в последующем этот запрет утратил действенность. Сами жители Кантона, пожалуй, более всего страдали от ограничений. Вся торговля находилась в руках горстки купцов. Торговых домов редко было более десяти, а порой их количество сокращалось до пяти-шести. За свои привилегии они платили огромные суммы, а без большой отступной не могли выйти из торговли. Они несли ответственность за все действия иностранцев, а чиновники штрафовали их при каждом удобном случае. Многих торговцев столь большие изъятия приводили к банкротству, и, если это происходило, они лишались всего имущества и подлежали ссылке в Центральную Азию. Порой претендентов на столь опасную "привилегию" не находилось совсем, и тогда кого-то из торговцев просто вынуждали принять на себя тяжкое бремя. Все усилия властей были направлены на то, чтобы воспрепятствовать своим подданным узнать что-либо о другой цивилизации и культуре. Принимать христианскую веру запрещалось. Эмиграция или даже путешествие на иностранном корабле считалось преступлением. Так как иностранцам не разрешалось изучать кантонский диалект, который манчжуры и китайские чиновники из других провинций не понимали, торговлю приходилось вести на смешанном языке "пиджин-инглиш", в котором английские и португальские слова, часто в новом значении, соединялись в соответствии с грамматикой кантонского диалекта. Этот язык был в равной степени непонятен ни жителям Кантона, ни иностранцам, если они специально не изучали его своеобразный словарь. Несмотря на все эти трудности, и китайские купцы, и иностранцы извлекали из торговли огромные прибыли. Год от года увеличивались и объемы торговли, и количество приходивших в Кантон кораблей. Несмотря на необходимость давать большие взятки, изъятия и официальные пошлины, Кантон богател, чему в немалой степени способствовали производящие провинции. Манчжурские власти также наживались на торговле. Их неограниченное вымогательство позволило кантонцам осознать непосильное бремя имперской системы, которую они поддерживали, не получая ничего взамен своих денег. В течение XVIII века всю торговлю с Китаем практически монопольно осуществляли Ост-Индские компании ведущих морских держав. Английская компания, благодаря своему прочному положению в Индии и морскому превосходству Англии в восточных морях, вскоре начала играть в китайской торговле ведущую роль. Французы, голландцы, датчане и шведы проигрывали в борьбе, пока наполеоновские войны, положившие конец морскому владычеству этих наций, не нарушили окончательно их торговлю с Востоком. Англия осталась практически единственной державой, торговавшей с Китаем. Ее монополия была бы полной, если бы в соперничество не вступили Соединенные Штаты. Американцы не создавали Ост-Индской компании, но открыли торговлю с Китаем для всех, кто отваживался вести такой бизнес. Различный статус английских и американских торговцев (первые являлись представителями огромной монополии, вторые — действовавшими на свой страх и риск свободными предпринимателями) отразился и в разном отношении двух народов к манчжурскому правительству и его требованиям. Американцы не находились в Кантоне под юрисдикцией какого-либо органа, подобного Избранному Комитету Суперкарго (Select Committee of Suprcargoes), которому подчинялись в Кантоне все английские подданные и который имел право депортировать из Кантона всех торговцев, не имеющих лицензии Ост-Индской компании. Американцы назначили консула, но его полномочия не распространялись на соотечественников и не вызывали уважения у китайских чиновников. Английские торговцы в течение многих лет сопротивлялись требованиям властей выдавать им моряков, виновных в убийстве. Ими успешно осуществлялось правило, несанкционированное властями, когда расследование в подобных случаях проводилось в английской фактории в присутствии английских и китайских представителей. Обвиняемый, если его признавали виновным, подлежал высылке в Англию. Подобные инциденты приводили к бесконечным спорам с чиновниками и разрешались только с помощью взяток, которые давали выступавшие "поручителями" английской стороны китайские торговцы. Таким образом, англичанам удавалось отстаивать соотечественников и уводить их из-под сурового и жестокого наказания в соответствии с китайскими законами. У американцев подобного института, защищающего их общие интересы, не было. Команда каждого корабля должна была самостоятельно находить компромисс с властями, если возникали подобные ситуации, что чаще всего заканчивалось победой чиновников Кантона. Американских моряков, совершивших убийство, даже непредумышленное, арестовывали и публично казнили за городскими стенами. Англичане возмущались подобной уступчивостью, ибо боялись, что это ослабит их позиции. Таким образом, отношение двух наций к "китайским делам" было различным. Американцы считали все беды и напасти, преследовавшие их соотечественников в далеких землях, личными проблемами самих торговцев, не входящими в юрисдикцию ни правительства, ни нации в целом. Все пионеры американской торговли были лишены официальной поддержки. Более того, чаще всего они не представляли ничьих интересов, кроме своих собственных, и не имели значительного влияния в Конгрессе. Англичане смотрели на это с совершенно другой точки зрения. Для них английская компания в Китае представляла корону и нацию, и поэтому должна была получать соответствующее уважение. К концу XVIII века Ост-Индская компания держала в своих руках большую часть Индии, возглавлявшие ее люди имели огромный политический и общественный вес в английском правительстве, а прибывавшие в Кантон торговцы обычно являлись родственниками этих новых англо-индийских аристократов. К тем, чьи братья и дяди унаследовали власть и богатства индийских царей, в Кантоне относились как к опасным пиратам, временно прикинувшимся честными торговцами. Они подвергались унизительным ограничениям и оскорбительному отношению со стороны властей, сила которых едва ли превышала мощь индийских царств, покорившихся Ост-Индской компании. "Индийский" синдром определял психологическую установку англичан по отношению к Кантону и сыграл свою роль в приближении открытого вооруженного конфликта. То, что английские торговцы в Китае из искателей приключений из далеких стран превратились в представителей мощной державы, расширявшей свою экспансию, не изменило отношение к ним со стороны китайцев. Очевидно, манчжурские власти не знали или не желали знать об упрочившихся позициях Англии на востоке. Индия была недалеко, но участь Бенгалии ничему Китай не научила. Не произвел впечатления и тот факт, что англичане вытеснили из морей французов и голландцев. Правительство не строило морской флот и даже не делало серьезных попыток покончить с пиратами, находившими убежище в бухтах южного побережья. Когда сила пиратов возросла настолько, что они стали угрожать Кантону, начались переговоры, и их главарь был прощен и даже принят на императорскую службу. Англичане знали о слабости манчжурского правительства, и если в Китае они не прибегли к тем методам, которые позволили им завоевать Индию, то причиной тому стали скорее наполеоновские войны, чем сомнения в исходе возможного конфликта. Опиум стал лишь формальной причиной начавшейся в 1841 году войны. Хотя среди китайских и манчжурских чиновников было немало людей, действительно боявшихся распространения опиокурения, не только это побудило правительство предпринять решительные меры против торговцев опиумом и тем самым ввергнуть империю в войну. Импорт опиума в страну был запрещен давно. Декреты, подтверждающие запрет, выходили постоянно. Английская Ост-Индская компания все время запрещала провоз опиума на своих кораблях и тщательно проверяла исполнение приказа. И, тем не менее, в течение более полувека опиум свободно привозили сначала в Макао, а затем в Линтин (порт в устье Жемчужной реки — Чжуцзян). Опий выращивали в Индии, преимущественно для китайского рынка, и перевозили сначала на португальских кораблях, а затем на английских, приписанных к индийским портам, которые не являлись "собственностью компании", хотя последняя и обладала монополией на всю индийскую торговлю. Благодаря этой торговле компания получала деньги, на которые затем покупала товары в Китае. Чиновники Кантона, в свою очередь, попустительствовали торговле так же открыто, как и индийские власти. Приказы из Пекина в Кантоне не действовали. Каждый чиновник получал от торговцев опиумом взятки, и больше всех имели от торговли именно те, кто должен был ей воспрепятствовать. Начиная с 1782 года ее объемы неуклонно увеличивались. К 1823 году в Линтине ежегодно выгружали 6 тысяч ящиков опиума. Два года спустя поставки выросли
уже вдвое, а к 1832 году ежегодно ввозилось 20 тысяч ящиков. Современным исследователям этой проблемы не следует беспощадно клеймить торговлю опиумом и продажность китайских чиновников, как это делали писатели ХIХ века. Эксперимент с запретом на алкоголь в США показал, как трудно правительству, даже сильному, справиться с устоявшимися привычками, не считающимися злом большей частью общества. Курение опиума действительно наносит большой вред организму, но наркоманов в Китае не больше, чем алкоголиков на Западе. Подобные пагубные привычки обывателю представляются социально безвредными, поэтому масштабы опиокурения росли. Вместе с ними увеличивалась и контрабанда. Китайские чиновники и торговцы получали огромные барыши, а иностранцы наконец-то получили товар, в котором Китай остро нуждался. Именно это, а не нравственная сторона вопроса, на которую обращали внимание немногие, вызвало недовольство манчжурских властей. С ростом импорта опиума уменьшался приток серебра в Китай. Более того, опиум был контрабандой, а значит, не проходил через таможню и не облагался пошлинами. Даваемые торговцами взятки не обогащали казну. Чиновники увидели, что источники их обогащения уплывают из рук, да и удовлетворять жадность двора становилось все труднее. Падение доходов казны считалось преступлением, за которое несли ответственность и чиновники Кантона. Требования двора, растерянность чиновников, растущее недовольство английских торговцев накалили обстановку до предела. Разрешить ее миром оказалось невозможно. Попытки подавить провоз опиума подорвали хрупкое равновесие. Сила была встречена силой, и началась война, положившая конец монополии Кантона и открывшая новую экономическую эпоху — неравноправных договоров, открытых портов и системы экстерриториальности. В течение двух с лишним веков морская торговля с Китаем осуществлялась через один- единственный порт, и несмотря на это и налагаемые на иностранцев и китайских торговцев значительные ограничения и запреты, она имела далеко идущие последствия для экономики империи. В Кантон пришло огромное по тем временам богатство, дошедшее и до столицы, и до производящих провинций юга. Согласно подсчетам Ост- Индской компании, в 1805 году объем торговли составлял 6,5 миллионов фунтов стерлингов, в Кантон было привезено серебра на 450 тысяч фунтов, но доход казны составил не более 1,3 миллиона таэлей (около 400 тысяч фунтов). Китайские торговцы сколотили огромные состояния, даже несмотря на постоянные "отчисления" чиновникам и двору. Один из них, У Дунь-юань, был в то время, пожалуй, одним из богатых людей мира. В 1834 году он сам оценивал свое состояние в 6 миллионов фунтов стерлингов. Морская торговля с Европой, таким образом, увенчала начавшуюся еще при Тан тенденцию подъема юга и упадка северо-запада. С периода правления Цянь-луна юг, и особенно дельта Янцзы и чайные районы побережья, стали самыми богатыми в империи, центром производства, торговли и экономической жизни в целом. Уже сам факт сосредоточения благосостояния и населения в регионе, наиболее антагонистическом манчжурскому режиму, имел фатальные последствия для династии. Другие результаты проявились позднее. В районах, обогатившихся за счет торговли, быстрее всего распространялись и иностранные идеи. Экономическая революция на юге стала главной причиной огромного разностороннего процесса, продолжающегося до сих пор, — китайской революции и связанных с ней цивилизационных изменений.
Глава XXIX. Христианство тайпинов
"Три пути к одной цели" — так в Китае объясняют непонятный европейцу факт исполнения ритуалов и почитания святых буддизма, даосизма и конфуцианства одновременно. Причем китайцев мало беспокоит то, что эти учения нередко противоположны друг другу. Умудренный опытом житель Запада, воспитанный в культуре, признающей лишь одну истинную религию, считает подобное невообразимым. Китайцы представляются ему либо лицемерами, не верящими ни во что, либо людьми, начисто лишенными сущности "веры", исключающей (для европейского ума) возможность полагания двух религий равноценными. Трудно отрицать, что ученый-конфуцианец, осуждающий в своих трудах буддизм и даосизм как "суеверия", но приглашающий буддийского священнослужителя для совершения обряда бракосочетания, похорон или в случае болезни, страдает непоследовательностью, или, по крайней мере, уступает предрассудкам и условностям общества. Но необходимо помнить, что в Китае никогда не было веры в Бога, который бы отрицал существование своих "соперников". Буддисты признавали главных индуистских божеств, хотя и считали их низшими по отношению к Будде и великим бодхисаттвам. Даосы точно так же всегда были готовы признать любое пользующееся популярностью божество и поместить его в свой пантеон. Конфуций никогда не выступал за или против какого-либо божества, хотя бы потому, что в его эпоху религиозных конфликтов не было, а традиционные ритуалы не вызывали сомнений. Поэтому тезис "три пути к одной цели" — а целью является праведная жизнь — представлялся китайцам весьма разумным. Ученый следовал Конфуцию, отшельник в созерцании искал Будду в монастыре, затерянном среди гор, а простой невежественный народ поклонялся даосской Небесной Царице и многим другим божествам в надежде отвести от себя беду. Один из современных китайских ученых так резюмировал эту ситуацию: "В Китае образованные люди не верят ни во что, а необразованные верят во все". К XIX веку образованный класс действительно утратил веру и в буддизм, и в даосизм. Священнослужители обеих религий считались шарлатанами и высмеивались в пьесах и романах. Однако правительство, учитывая настроения народа, считало необходимым защищать и даже покровительствовать приходящим в упадок учениям. Манчжурские императоры — истые конфуцианцы — восстанавливали и украшали буддийские и даосские храмы. Консервативные во всем, манчжуры не хотели уничтожать то, что могло помочь завоевать поддержку народа. Они также прекрасно понимали, что конфуцианство, в строгом смысле религией не являвшееся, обращалось лишь к узкому кругу людей. Основная масса народа, будучи неграмотной, никогда не могла ни прочитать каноны, ни даже воспринять древний язык, на котором они были написаны. Конфуцианские ритуалы являлись уделом чиновников и ученых. Простой народ их уважал, но разделять не мог. И тем не менее, две народные религии — буддизм и даосизм — быстро утрачивали свое положение. Буддизм в XIX веке был представлен амидизмом, исповедовавшим поклонение Будде-Амитабхе (Амито-фо) и надежду войти после смерти в его западный рай. Для достижения этой цели требовалось только верить в Амитабху и повторять его имя. Взывание к священному имени считалось достаточным для возрождения в раю. Чем чаще повторять имя, тем более вероятно спасение. Следствием такого упрощения стал упадок основных буддийских ценностей. Обычные китайские "буддисты" ели мясо, пили вино, убивали животных и при необходимости — на военной службе или при столкновении между кланами — людей, не опасаясь, что подобные чрезвычайные нарушения буддийских заповедей закроют перед ними двери в рай. Может быть, следствием буддизма и стали пренебрежительное отношение к военному делу и низкий социальный статус мясников, но, за исключением этого, "восьмеричный путь" уже не оказывал ощутимого влияния на мораль и нравы. Конечно, подлинные буддисты продолжали существовать. В больших горных монастырях, в Цзюхуашань (южная Аньхой), Путошань (острова Чжусань) и других буддийских святилищах, вдали от мирской суеты и продажного мира, продолжали царить древние устои и чистая доктрина. Удаленность этих цитаделей веры, созерцательность обитавших в них монахов и их отстраненность от людской жизни, также способствовали утрате веры среди подавляющего большинства китайцев. Буддизм не смог вытеснить учение Конфуция из школ и экзаменационных залов, не слишком он повлиял и на жизнь властителей судеб империи. Не смог выжить и даосизм с его бесчисленными божествами из крестьянских деревень, а потому не мог он претендовать и на роль нравственного поводыря народа. Он оставался прибежищем для уставших от жизни и созерцательных натур, находивших давление семьи в китайской социальной системе невыносимым. Даосизм, до сих пор остающийся одним из "трех путей", утратил видимость цели. Все слои общества не любили и презирали даосского священнослужителя, но крестьяне по- прежнему боялись его. Считаемый образованным классом "суеверием", подходящим лишь для "глупого народа", даосизм превратился в магическое учение, а священнослужители по-прежнему находили рынок сбыта для своих заклинаний и амулетов, призванных вызвать дождь или отвести болезнь. Тесная связь даосизма с астрологией, знахарством, предсказателями и алхимией явилась одной из главных причин, по которой ученые с пренебрежением относились ко всем неортодоксальным и неклассическим отраслям знания. Химия, физика и другие науки, имеющие дело с материальным миром, вызывали подозрение. Ведь именно в них процветал даос, невежда и обманщик. Ученому проявлять интерес к подобным вещам считалось грубым нарушением "приличия". Немаловажную роль в общем пренебрежении и отвращении к медицине и химическим экспериментам сыграло и то, что многие народные восстания проходили под руководством даосских сект, обещавших участвовавшим в них обретение путем магических ритуалов неуязвимости в бою. Так называемые "три религии" находились в упадке, но в действительности все они основывались на фундаментальной религии китайцев, которая возникла задолго до них и которая, без сомнения, будет существовать и в случае их исчезновения. Поклонение предкам, культ усопших — этой вере все китайцы отдавали дань уважения. Она утвердилась столь прочно, что без вопросов и сомнений принималась всеми классами общества и не нуждалась в поддержке государства и священнослужителей. Тот факт, что буддийская доктрина ничего не говорила о культе умерших, а по существу отрицала его, но при этом он всегда продолжал оставаться нравственной основой китайского общества, подтверждает то, что индийская религия не смогла обратить сознание китайцев в свою веру. Республиканцы низвергли учение Конфуция (слишком тесно оно ассоциировалось с манчжурской династией и императорской системой), даосизм разлагался, буддизм находился в застывшем состоянии. Культ предков же сохранялся и, пусть не открыто, но признавался. Первым актом нового правительства, пришедшего к власти в Нанкине в 1927 году, стало создание мавзолея основателя партии Гоминьдан Сунь Ят-сена. Церемонии в его честь были единственными религиозными ритуалами, обязательными для чиновников и школьников. Хотя те или иные формы ритуала, связанного с культом предков, менялись со временем, преемственность его в своей основе оставалась нерушимой. Совершаемые в семейном храме предков церемонии, уход за могилами, святая обязанность рождения и воспитания сыновей, могущих исполнить свой долг перед предками в будущем, подчинение семье — все эти основы в XIX веке, как и в I веке до н. э., оставались общепризнанными. Древний культ зерна и плодородия, поклонение Небу императора — Сына Неба — не изменились. На официальном уровне этот культ стал неотделим от неоконфуцианства — ведь Учитель предписывал исполнение древних ритуалов, — но на массовом народном уровне местные культы божества земли не имели ничего общего ни с Конфуцием, ни с императорскими ритуалами. Для крестьян, зависевших от урожая со своих маленьких полей и милости природы, они являлись традиционной естественной религией. После падения манчжурской династии официальные церемонии в храмах божеств Земли и Неба в Пекине прекратились, а территории, на которых они совершались, стали парками. Но в бесчисленных деревнях по всему Китаю "туди-шэнь" (местное божество) по-прежнему получал подношения от крестьян. Упадок "организованных" религий — буддизма и даосизма — и отождествление конфуцианского культа с ненавистной манчжурской династией расчистили путь для настоящей религиозной революции, обещавшей смести империю и посеять семена новой веры. Движение тайпинов, религиозные аспекты которого обычно обходят стороной, являлось в первую очередь религиозным возрождением, а лишь затем уже восстанием против манчжуров. Удивительно, что на это движение, ставшее следствием контактов с европейской цивилизацией и самым позитивным следствием миссионерской деятельности, сами миссионеры внимания просто не обратили, а армии христианских государств еще и способствовали его подавлению. В европейских историях Китая подчеркивается лишь политический характер восстания тайпинов, а его религиозный смысл замалчивается или принижается. И это при том, что для тайпинских лидеров их вера имела значение даже большее, чем победа над манчжурами. Если бы они отказались от своих религиозных убеждений и направили все силы на подъем национального восстания, успех был бы им гарантирован. Восстание тайпинов стало самым значительным за всю историю манчжурской династии, ведь даже победа республики в 1911 году в большей степени была обусловлена внутренним крахом династии, чем силой восставших. Династия пала потому, что никто не хотел сражаться на ее стороне. Восстание же тайпинов ввергло империю в тринадцатилетнюю войну, опустошившую центральные провинции и подорвавшую силы династии. Его поражение было в значительной степени обусловлено иностранной интервенцией по просьбе манчжуров, интервенцией в интересах европейских торговцев и с целями разделения Китая на сферы
влияния западных держав. Манчжурам помогли потому, что они были слабы и беззащитны. Победа же тайпинов могла сделать Китай сильным и независимым. Тайпинское движение было основано Хун Сю-цюанем, уроженцем Кантона, принадлежавшим к образованному классу. Он провалился на экзаменах и не без оснований полагал, что причина этого — его южное происхождение и активное участие его семьи в сопротивлении манчжурам 150 лет назад. Судьба Хун Сю-цюаня была типичной для многих оказавшихся не у дел ученых, пострадавших от несправедливости и затаивших ненависть к манчжурам. В 1837 году он серьезно заболел, и во время болезни его посетили видения (врачи говорили, что галлюцинации), которые, как он был убежден после, явили собой божественное откровение. Несколько лет спустя в руки ему попался небольшой трактат, содержащий перевод на китайский язык части Евангелия, сделанный в открытой незадолго до того Протестантской Миссии в Кантоне. Почитав его, Хун Сю-цюань понял, что излагаемое в нем учение совпадает с полученным им во время болезни откровением, смысл которого долгое время казался ему непонятен. Он сразу же принял учение, которое, как он считал, подтверждалось его видениями, и посвятил свою жизнь проповедованию новой веры. Эту религию можно назвать лишь формой христианства, ибо, вследствие "неполноты" вдохновившего Хун Сю-цюаня трактата, некоторые важные доктрины протестантской теологии были непоняты тайпинским учением или даже остались неизвестными ему. Новый пророк являлся китайцем, хотя его учение и имело иностранные корни. Это определило как успех движения среди его соотечественников, так и непримиримую враждебность и проклятия со стороны большинства христианских миссионеров. Успех лидера тайпинов был необычайным. Спустя несколько лет после проповеди учения в своем клане и среди хакка, к которым принадлежал Хун Сю-цюань, он попал под пристальное внимание провинциальных властей. Был отдан приказ о его аресте и ликвидации "Общества Поклоняющихся Богу", как называли тогда тайпинов. До этого момента движение оставалось чисто религиозным, но, так как оно отвергало все существовавшие религии и считало буддизм идолопоклонством, манчжурские власти сочли его разрушительной агитацией, подрывающей порядок. Последователи Хун Сю-цюаня воспротивились запрету и взялись за оружие. Они сразу же одержали победу над провинциальными войсками и взяли маленький город Юнъань в Гуанси, который превратился в центр движения. Здесь в 1851 году Хун Сю-цюань провозгласил Тайпин Тяньго (Царство Небесное Великого Благоденствия) и принял титул "тянь ван" — "Царь Небесный". Он намеренно отказался от титула "император" (хуан ди), ибо иероглиф "ди", переводимый обычно как "император", входил в состав слова "шан ди" (высший император), которым тайпины, как и все христиане-китайцы, называли Бога. Стоит отметить, что здесь Хун Сю-цюань вернулся к древнему китайскому правилу, ибо термин "ди" обозначал божество до того, как Цинь Ши Хуан- ди впервые взял божественный титул, чтобы закрепить свою высшую царственность. После взятия Юнъани армия тайпинов, пополнившаяся рекрутами, отправилась через Хунань на север к Янцзы, по пути захватывая все города. Лишь Чанша смогла отбиться. Выйдя к реке около Юэчжоу и взяв его, Хун Сю-цюань отправился на восток по течению Янзцы и 8 марта 1853 года захватил Нанкин, южную столицу империю. Провинциальные манчжурские армии оказались неспособными противостоять такому внушительному войску. Если бы Хун Сю-цюань после падения Нанкина пошел на север, он почти наверняка менее чем за год выбил бы манчжуров из Китая. К сожалению для Китая, он так не поступил. Остановившись в Нанкине, который он переименовал в Тяньцзинь (Небесная Столица), он занялся созданием теократического государства, посылая небольшие отряды распространять учение и изгонять манчжуров. Один из этих отрядов численностью всего в 7 тысяч человек прошел через весь Северный Китай до границ Шэньси, а затем повернул на восток и дошел до Цзинхая, что в 20 милях южнее Тяньцзиня. Здесь командир отряда Ли Синь-чжэн, самая яркая и сильная личность среди тайпинов, вынужден был остановиться и, не имея подкреплений, вскоре вернулся в долину Янцзы. Если бы помощь пришла, взять Пекин при той панике, что парализовала манчжурский двор, не составило бы труда. Хун Сю-цюань ожидал подъема на севере или, хотя бы, большого роста сподвижников, но обманулся. Северная экспедиция не пополнилась новыми рекрутами, а лидер тайпинов не обратил внимания на причины такого равнодушия. Его армия состояла из южан, большей частью гуансийских хакка, диалект которых северяне не понимали. Армия тайпинов, маленькая и почти чужая, не вызвала доверия у северных китайцев, ближе находившихся к центральной власти и больше ее боявшихся. Масштабное вторжение показало бы решимость сбросить манчжуров, но рейд нескольких тысяч южных хакка показался на севере походом отчаявшейся шайки разбойников. Во- вторых, тайпинское вероучение, по сути христианское, было странным и не столь уж горячо приветствовалось народом. Взяв город, тайпины первым делом считали своим долгом разрушить буддийские и даосские храмы. Замена освященных веками конфуцианских канонов на неизвестные христианские Евангелия сразу же оттолкнула от движения образованных людей. Поначалу север не был настроен враждебно, он оставался нейтральным, почти безразличным. Точно так же шестьдесят лет спустя северные провинции не откликнулись на республиканскую революцию, начавшуюся на юге. В короткой главе невозможно детально описать перипетии тайпинских войн, последовавших за провалом похода на север. Манчжуры, собравшие силы на севере, много раз пытались выбить тайпинов из долины Янцзы, которую они прежде столь упорно завоевывали, но, пока на помощь не пришли западные державы, эти попытки ни к чему не приводили. В этот период армии тайпинов утвердили свою власть на всем нижнем течении Янцзы, проникли в Сычуань, Хубэй, Хунань и Хэнань. Казалось, тайпинская династия прочно укрепилась на юге и имеет все шансы одержать полную победу, но иностранная помощь позволила манчжурам вновь завоевать юг. Союз британского и французского правительства с манчжурами против тайпинов является одним из самых примечательных и самых позорных эпизодов китайско- европейских отношений. Казалось бы, разум и даже эгоистические интересы (в долгосрочном плане) должны были способствовать обратному. Тайпины были христианами, пусть и не ортодоксальными, но наиболее дружественными по отношению к иностранцам и жаждущими обрести их поддержку. Все посещавшие Нанкин и другие города тайпинов иностранцы свидетельствуют, что первые считали последних своими единоверцами и союзниками (ибо иностранные державы вели борьбу с манчжурами в 1841 году, а в 1859-м — во время самого восстания — начали новую). Лидеры тайпинов не только хотели распространять христианство и помогать в этом миссионерам, но и предложили открыть всю китайскую империю для торговли с иностранцами, которые могли бы путешествовать и жить там, где пожелают. По вырванному силой договору с манчжурским правительством торговля ограничивалась несколькими портами, где только и имели право жить иностранцы, а возможности миссионерской деятельности и путешествий ограничивались бюрократией всеми возможными способами. Что бы ни говорилось о тайпинском христианстве и о разрушении ими храмов и преследовании буддистов, те, кто жил среди тайпинов или посещал их города, говорят о том, что движение в огромной степени способствовало возрождению национального характера и самоуважения. "Тайпины — это другая нация по сравнению с императорским Китаем", — так говорили и сочувствовавшие им миссионеры, и морские офицеры, и торговцы. Отмечено, что солдаты тайпинов не грабили и не воровали. Опустошение охваченных войной провинций было связано с жестокими репрессиями регулярных войск. Примечательны также и социальные реформы тайпинов. Были запрещены бинтование ног и курение опиума, улучшилось положение женщин, а некоторых даже приняли на службу. Налоги в государстве тайпинов были намного легче, чем в империи, да и устанавливались они более справедливо. В первые годы тайпинского движения иностранцы полностью сочувствовали ему. Англиканский епископ Виктории (Гонконг) часто говорил, что оно является крестовым походом, пусть неортодоксальным и не подкрепленным некоторыми доктринами. Однако отношение изменилось, когда в 1860 году английское и французское правительства заключили с императором договор, который они считали очень выгодным для себя. Хотя некоторые миссионеры и многие иностранцы в Китае не соглашались с политикой своего правительства, их мнение не учитывали, и сейчас об этом можно узнать только из давно забытых книг и газет того времени. Стало общепринятым считать тайпинское вероучение богохульным извращением христианской доктрины. Только в таком случае можно было смириться с тем, что английские войска участвовали в подавлении национального христианского движения на стороне продажных и бесчестных язычников манчжуров. В ту пору Китай был далеко, и подобная пропаганда возымела успех. В основе своей учение тайпинов было протестантским. У них был полный перевод Библии, сделанный миссионером Гуцлаффом. Книга печаталась в Нанкине и раздавалась сочувствующим и новообращенным. В вопросах догматики, хотя и не ортодоксальной в отдельных частях, тайпины в целом придерживались христианской теологии. Они признавали единого Бога (шан ди). Иисус в теологии тайпинов занимал то же место, что и у европейских протестантов, но учение о Троице понято ими не было, в первую очередь из-за несовершенства перевода. Они также признавали существование Святого Духа, хотя и полагали, что однажды он снизошел и вселился в одного из их вождей — "дун вана" Ян Суй-чуаня. Десять заповедей являлись столпом их вероучения и первым, чему учили детей и новообращенных. Однако тайпины приобрели также и еще одну особенность христианства (как и других библейских религий) — нетерпимость. Они признавали только христианского
Бога и больше никого. Буддизм и даосизм считались суевериями, которые надо выкорчевать, монастыри разрушить, а монахов вернуть к мирской жизни. Если бы тайпины победили в Китае, то они почти наверняка уничтожили бы эти древние религии, как ислам уничтожил буддизм на северо-западе Индии и в Ост- Индии. Для искусства и архитектуры прошлого это могло бы стать бедствием, но едва ли это потрясло бы в то время миссионеров, проповедовавших в Китае. В 1860 году был разрушен знаменитый дворец Юаньминюань около Пекина, со всеми его бесценными сокровищами. Это считалось разумным и достойным ответом на плохое обращение с английскими посланниками при дворе. Китайское искусство и культура оставались для европейцев неразгаданной тайной. Особое недовольство миссионеров вызывала личность самого лидера тайпинского движения — "Царя Небесного" Хун Сю-цюаня. Именно он был и его идейным вдохновителем, и руководителем. Деятельность же миссионеров оказала на движение лишь косвенное влияние. Хун Сю- цюань не получал от них благословения. С протестантской точки зрения его теология была уязвима в некоторых пунктах, но для своих последователей он был не просто правителем, но пророком, непосредственно вдохновленным Господом, в видении явившим истину Хун Сю-цюаню. Эта доктрина лежала в основе тайпинского движения. Тайпины считали его если не божеством, то вдохновленным им. И если его учение расходилось с тем, что проповедовали миссионеры, прав был их пророк, ибо получил божественное откровение. Сам Хун Сю-цюань оставался религиозным фанатиком, убежденным в своей избранности. Не получая никакой поддержки от миссионеров, он имел огромный успех. Тайпинам казалось неразумным даже предполагать, что их пророк и правитель должен искать у миссионеров совета. Критиковавшие тайпинское движение авторы немало сарказма излили по поводу титула "младший брат Иисуса", принятого Хун Сю-цюанем. Они неизменно представляли это как претензию на божественность. Вполне возможно, что некоторые миссионеры, считавшие этот титул "оскорбительным", просто не понимали смысла, в котором тайпины использовали слова "сюн ди" ("младший брат"). Другие же, несомненно, намеренно исказили смысл для пропагандистских целей. Тайпины называли так единоверцев. Христиан-иностранцев они считали "вай сюн ди" — "иноземными братьями", что протестантским евангелистам не должно было казаться странным, ибо сами они нередко называли негров-христиан "черными братьями". Для тайпинов титул Хун Сю-цюаня значил не больше, чем императорский титул "Сын Неба" для всех остальных китайцев. И его ни в коем случае нельзя понимать как буквальную претензию на божественное происхождение. В беседах лидеры тайпинов вполне определенно отрицали "божественность" своего вождя. "Человек, похожий на других, только более великий", — говорили они. То, что этот титул является лишь примером восточной высокопарности и лишен буквального религиозного значения, подтверждается одним из иностранцев, побывавшим в Нанкине и опубликовавшим описание своего путешествия в шанхайской газете: "Что бы ни имел в виду Хун Сю- цюань, называя себя братом Иисуса, ничто не говорит о том, что именно это определяет веру в него его последователей. Когда посещавших пароход командиров спрашивали об этом, они ничего не могли сказать. Они были столь откровенно ошарашены, что становилось очевидным — прежде они просто этим не интересовались". Можно еще отметить, что на ходившем среди тайпинов портрете "Царя Небесного" был обозначен только девиз царствования — "Тянь-дэ" ("Небесная Добродетель"), а титул "брат Иисуса" отсутствовал. Характер тайпинского вероучения, его сходство с ортодоксальным христианством и заявленные от имени "Царя Небесного" притязания содержатся в длинном сочинении, названном "Канон трех иероглифов" , потому что каждая фраза состояла из трех иероглифов. По нему обучались новообращенные и дети, а трехступенчатый размер делал запоминание легким. Он начинался с ветхозаветного описания творения: "Великий Бог Создал небо и землю, И сушу, и море, И все вещи здесь. За шесть дней Он создал все целиком". Затем описывается египетское пленение евреев, их избавление, мор в Египте и передача Моисею Десяти заповедей на горе Синай. Так как последующие поколения не выполняли Закон, "Великий Бог Пожалел людей И послал своего перворожденного сына Снизойти в мир. Имя его — Иисус. Он спаситель людей, Искупающий их грехи Терпением крайней нищеты. На кресте Они пронзили гвоздями его тело, И Он пролил свою драгоценную кровь, Чтобы спасти людей". Потом идет описание воскресения, а затем прослеживается история Китая вплоть до получения откровения Хун Сю-цюанем. В этом обзоре воспеваемые конфуцианцами совершенномудрые правители характеризуются как "почитающие Бога", а ответственность за упадок подлинной религии возлагается на Цинь Ши Хуан-ди, ханьских У-ди и Мин-ди, который ввел буддизм, а также на сунского Хуэй-цзуна, который покровительствовал даосизму. Подобная трактовка изменяет конфуцианским взглядам, но с точки зрения христианства не является такой уж непоследовательной. Конфуцианское Небо может быть легко отождествлено с Богом, но буддийские и даосские божества явно не вписываются в христианскую теологию. Необходимо помнить, что Хун Сю-цюань изучал каноны так, как это должен был делать в то время каждый образованный китаец. Поэтому откровение описано следующим образом: "В год дин-юй (1837) Он был принят Небом, Где небесные дела Были ясно переданы ему. Великий Бог Сам наставлял его, Вручил ему законы и книги И передал истинное учение". Далее записаны последующие откровения, а заканчивается "завет" предписаниями, как соблюдать Десять заповедей и поклоняться истинному Богу. Для миссионеров, озабоченных правоверием сектантов более, чем борьбой в той или иной форме между язычеством и христианством, подобные заявления были абсолютно неприемлемыми. Христианская теология уже сложилась и утвердилась. Места в ней для нового пророка не существовало, особенно если он был некрещеным китайцем. Если бы "Царь Небесный" отказался от своих притязаний на божественное откровение и вдохновление, а вместо этого смиренно просил наставления и крещения у какого- нибудь английского миссионера, западный христианский мир принял бы его, но тогда тайпинское движение лишилось бы своего смысла и мотивов. Можно предположить, что подобный грандиозный переворот, обещавший, в случае успеха, поголовное обращение китайцев в тайпинское христианство, позволил бы считать лидера тайпинов пророком, причем самым выдающимся в христианской истории. Но английские миссионеры этого не желали. Христианство, если оно пришло в Китай, должно было исходить только от них. Китаец не мог рассчитывать на прямое откровение, ведь Божий промысел осуществлялся в Азии лишь с помощью европейцев. Противодействие английского и французского правительства было обусловлено не несогласием с притязаниями "Царя Небесного" тайпинов, но соображениями выгоды и торговли. В 1859–1860 годах вновь началась война держав с Китаем, причиной которой стали продолжавшиеся чиниться манчжурскими властями препятствия торговле и их вмешательство в дела европейских торговцев. Она окончилась их полной победой. Пекин был взят, император бежал, а подписанный договор удовлетворял все их требования. Для торговли были открыты новые порты, в том числе и на реке Янцзы, в которую разрешили заходить иностранным судам. Кроме того, Китай обязали выплатить огромную контрибуцию. Она обеспечивалась доходами таможни, контроль за которыми был теперь возложен на иностранцев. Они же получили право устанавливать и уровень пошлин, естественно, выгодный для своих торговцев. Манчжурская империя оказалась в положении, когда само продолжение ее существования зависело от западных держав. Получив по договору все привилегии, какие только можно было иметь, не аннексируя провинции, иностранные державы пришли к выводу, что они обеспечили будущее своей торговли с Китаем и достигли такого положения, при котором любые их дальнейшие требования будут удовлетворены. Поэтому они и отнеслись с таким пренебрежением к предложениям тайпинов. Если они могут монополизировать порты и собирать таможенные пошлины, зачем им свободная торговля по всей империи? Они воспрепятствовали наступлению тайпинов на Шанхай, продали манчжурам оружие, корабли и снаряжение и отказали в этом тайпинам. Наконец, из Шанхая, приготовленного для манчжуров (ибо пока не была установлена их номинальная власть, собирать таможенные пошлины для выплаты контрибуции было невозможно), они послали армию во фланг тайпинов и предоставили манчжурскому правительству офицеров — среди них был и генерал Гордон — для организации регулярных войск и командования ими в бою. Получив такую помощь, манчжуры, после нескольких лет опустошительной войны, наконец, взяли Нанкин и покончили с тайпинским движением. Вместе с ним еще на полстолетия исчезли и надежды на реформы и модернизацию Китая. Манчжуры вновь укрепили свое положение и, несмотря на то, что этим они были обязаны иностранцам, продолжали придерживаться таких же враждебных и реакционных взглядов на западный мир, как и в XVIII веке. Тайпинское учение погибло вместе со своим основателем, когда Нанкин пал. Оно не оставило после себя никаких следов и более не оживало. Когда пятьдесят лет спустя китайцы заимствовали западные идеи, они искали не религиозные, а политические учения. При республике было велико влияние западных идей, но не христианства. Миссионеры, отвергнув миллионы последователей Хун Сю-цюаня, вынуждены были удовольствоваться несколькими тысячами прихожан, и, похоже, подобной возможности у них больше не будет. Ныне китайцы, если и принимают западную идеологию, то в лице Маркса и Ленина, а не Мартина Лютера. Разгром движения тайпинов стал поворотным моментом в истории культуры Китая. Успех национально-религиозной революции мог привести к падению манчжуров и провозглашению новой династии и нового мировоззрения, готового в дополнение к вероучению принять и западные
идеи. Вполне возможно, что замена буддизма и даосизма на тайпинское христианство дала бы новый импульс литературе и искусству, чего старые учения уже дать не могли. При новой политической системе китайцы в конце XIX века были бы готовы к тем великим переменам, в которые вовлекла мир современная индустрия. Однако они продолжали жить при разлагающемся деспотизме, а после его падения оказались брошенными одновременно в политическую, экономическую и культурную революцию, осложненную еще и внешней агрессией. Ответственность за столь трагический исход несет и циничная политика западных держав во второй половине XIX века. ПРИМЕЧАНИЯ 1 В цинскую эпоху китайским девочкам особым образом бинтовали ноги, подтягивая носок к пятке и мешая росту ноги; маленькая искалеченная ступня считалась признаком красоты. — Прим. ред. 2 Он был создан по образцу конфуцианского "Троесловия" (Сань цзы цзин), по которому начинали учиться дети в школах. — Прим. ред.
Глава XXX. Позднее искусство
Китайское искусство оставалось, за одним существенным исключением, подражательным и стереотипным. Техническое мастерство было на том же высоком уровне, что при Тан и Сун, но вдохновенность и оригинальность неуклонно утрачивались. Лучшие минские произведения из бронзы почти безупречны, однако они лишь механически воспроизводят древние, украшенные классическими сюжетами, образцы и полностью лишены каких-либо новшеств. Если же от подражания древности отказывались, то произведения оказывались бесцветными, а украшения — тривиальными. Искусство резьбы по яшме и кости в период Цин свидетельствует о невероятно высоком мастерстве и точности, сохранявшихся в этом древнем искусстве благодаря долгой традиции. Пожалуй, до кантонских мастеров никому прежде не удавалось создать столь причудливые формы. Из одной кости они умели вырезать три находящиеся друг в друге сферы, причем каждая была украшена филигранным узором. Высокий уровень мастерства художников, особенно в работе с золотом и драгоценными камнями, был подтвержден в 1958 году при раскопке гробницы минского императора Вань-ли (1573–1620). Около самого гроба были найдены потрясающие сокровища: произведения из яшмы, фарфора, шелка и драгоценных камней. Прежде подобных коллекций работ ювелиров не встречалось, ибо грабители императорских сокровищ из страха быть пойманными не осмеливались продавать их в изначальном виде. Золотой шлем императора филигранной работы, украшенные драгоценными камнями головные уборы двух императриц, богатство золотых орнаментов, сосудов и утвари — все это говорит об исключительном мастерстве и вкусе позднеминских художников. Вместе с императором было похоронено множество изумительных фарфоровых изделий. Великолепный шелк и вышивка, частично сохранившиеся, подтверждают непревзойденность минского текстиля. Все эти находки, собранные в одном зале, ныне демонстрируются в Императорском музее Пекина. И, тем не менее, во всех произведениях, несмотря на высокое мастерство, просматривается какая-то неловкость и отсутствие понимания цели, что отражает характер той эпохи, в которую они были созданы. Эти вещи, в которые вложено столько мастерства и терпения, были предназначены лишь для наслаждения. Они не имели ни ритуального значения, ни вдохновения пылкой веры или высокого идеала. Их создавали как украшения, предназначенные для восхищения техническим совершенством или необыкновенной искусностью, а не как почитаемые культовые символы или выражение понимания художником истины. Древние условности довлели над всеми искусствами точно так же, как и над умами покровительствовавших им образованных людей. Такая архаичная атмосфера сама по себе препятствует творческому духу. Конфуцианцы учили оглядываться назад и обращаться к далекой классической эпохе за нормами литературного стиля. Точно так же и художники искали стандарты в прошлом. Резчику по яшме или литейщику всегда было приятно услышать, что он создал точную копию древнего предмета, но если бы он разработал новый дизайн, его работа ценилась бы значительно ниже копии. Презрение ко всему, что не являлось традиционным, создавало у художника, пытавшегося творить новое, чувство неполноценности. Любая древняя работа считалась заведомо лучше теперешней, и художники, находившиеся под таким психологическим давлением, либо копировали прошлое, либо создавали тривиальные произведения, не претендовавшие на соперничество с древностью. Лишь одно направление искусства избежало подобного парализующего воздействия, и в первую очередь потому, что не существовало в древности и поэтому было свободно от пресса архаичной традиции. Производство фарфора, прославившее Китай, стало последним искусством, процветавшим на Дальнем Востоке. Оно достигло совершенства в манчжурскую эпоху, когда все остальные искусства пришли в упадок. Фарфор долго оставался единственным китайским достижением, о котором в западном мире было известно все. Китай и фарфор воспринимались неразрывно и даже обозначались в европейских языках одним и тем же словом. Тем не менее, ранний фарфор сунского периода, наиболее ценимый самими китайцами, западные знатоки не знали вплоть до конца XIX века, а в европейских коллекциях он появился лишь после падения Цин. Первую славу китайскому фарфору составили произведения явно низшего качества, созданные в конце Мин–начале Цин для экспорта и лишенные той изысканности, что отличала изделия императорской фабрики. С расширением связей Китая и Запада появились возможности получать самый лучший минский и цинский фарфор, который начал появляться в главных городах Европы и Америки. Богатый выбор предметов способствовал формированию широкого круга ценителей и знатоков, остававшихся в неведении относительно древних искусств Китая. Фарфор стал неотъемлемой частью западного культурного наследия и достаточно рано — предметом глубокого и детального изучения. В больших музейных коллекциях и частных собраниях представлены все виды фарфора, какие только можно встретить в самом Китае, а после падения империи и распыления части сокровищ столь высоко ценимые в Китае сунские образцы обогатили, наконец, и западных антикваров. О фарфоре написано множество прекрасно иллюстрированных томов, поэтому мы лишь коротко расскажем об истории керамики и ее месте в культурном наследии Китая в целом. Подлинный фарфор появился уже при Тан: многие предметы из разных коллекций и качеством глины, и глазировкой идентичны с найденными в Месопотамии (Самарра). Обнаруженный там фарфор может быть только танским, ибо город был оставлен в IX веке и никогда не заселялся вновь. При сунской династии фарфор впервые стал производиться под патронажем двора, особенно — при императоре Хуэй-цзуне. В то время мастерские в основном находились на севере, в Хэнани и Хэбее, где в последующем, однако, фарфор хорошего качества уже не делали. Первыми этим искусством прославились Динчжоу и Цычжоу (Хэбэй), а также Жучжоу и Цзюньчжоу (Хэнань). Многие из созданных здесь подлинных предметов (например, жучжоусские) лишь в XX веке стали известны в Европе. Одним из лучших произведений сунской монохромной керамики был фарфор, производимый для императорского двора и называемый "гуань" — "официальный". Между 1107 и 1117 годами рядом с императорским дворцом в Кайфэне Хуэй-цзун построил печи для обжига. Фарфор был разного цвета, чаще — бледно-лазоревого, и лишен украшений. Китайцы так ценят эти ранние образцы не только в силу их красоты и благородной безыскусности, но и в силу их редкости. В 1125 году Кайфэн захватили чжурчжэни, и печи забросили. Хотя в Южной Сун и построили новую мастерскую в Ханчжоу, в которой пытались копировать "гуаньский" стиль Кайфэна, глина была уже другая, поэтому и качество не достигало прежнего уровня. Тем не менее, скорее всего, большая часть сохранившихся образцов "гуань" сделана именно на юге, ибо там мастерские просуществовали достаточно долго. Используемый в этих двух мастерских материал не мог быть идентичным, однако сохранялся процесс обжига, да и мастера, бежавшие вслед за двором на юг, были теми же. Гончарные мастерские возникли и во многих других южных городах. Большим центром производства стали печи в Лунчуань неподалеку от Чучжоу (Чжэцзян). Здесь делали фарфор "гэ", не менее известный, чем "гуань", получивший название от старшего из двух братьев Чжан ("гэ" — старший брат), которые жили при Южной Сун и были знаменитыми мастерами керамики в Лунчуань. Старшему приписывается создание характерного стиля "гэ" — глазури с прожилками. История братьев Чжан вполне может являться и легендой, но определенно, что в Лунчуань делали фарфор двух видов, причем "гэ" был наилучшим и всегда больше ценился. В Лунчуань также производилась удивительная керамика стиля "селадон", более грубые образцы которой шли на экспорт. Эти предметы находили во многих районах Азии, в Египте и даже на Занзибаре. Некоторые из них позднее доходили и до Европы. Среди них — чаша, в 1530 году архиепископом Уэйрхэмом переданная Новому Колледжу. Печи в Лунчуань работали до начала Мин, когда постепенно первенство перешло к знаменитому центру керамики Цзиндэчжэнь в Цзянси. Динчжоу (Хэбэй) был родиной хорошо известного белого сунского фарфора. Письменные свидетельства позволяют предположить, что его делали здесь и при Тан. Однако лишь при Сун производство получило покровительство императора, и именно к этому периоду относится выражение "динская керамика". Это чистый белый фарфор лишь с легким оттенком; порой его не украшали, но на лучших образцах гравировали рисунок. Самым лучшим периодом для керамики Динчжоу стало правление Хуэй- цзуна, но катастрофа, венчавшая его артистически яркое, но политически гибельное царствование, положила конец и производству прекрасного фарфора. Мастера бежали на юг, осели в Цзиндэчжэне и продолжили на новой родине традиции Динчжоу. Новый фарфор назывался "южный дин" и постоянно производился в мастерских Цзиндэчжэня, но, увы, не достиг прежнего совершенства. Мастерские работают и теперь, однако создаваемые в них предметы предназначены уже для широкого пользования и не являются произведениями искусства. Цычжоу, город, ныне расположенный в Хэбэе, но ранее входивший в состав провинции Хэнань, назывался "городом керамики" и являлся древним центром фарфора. Впервые он получил такое название при династии Суй, что позволяет считать его одним из первых мест производства фарфора. При Сун фарфор из Цычжоу котировался очень высоко, а сохранившиеся с той поры предметы просто бесценны. Здесь также делали два вида фарфора: белый, похожий на динчжоуский, и цветной, раскрашенный черными и коричневыми тонами. Он по-прежнему производится в Цычжоу, сохранился даже орнамент, но качество его значительно уступает сунскому. Ныне эта керамика уже не ценится коллекционерами, но по-прежнему, как и в течение тринадцати веков, в большом ходу в Северном Китае. В Цзюньчжоу (ныне Юйчжоу, Хэнань) при Сун делали пурпурный фарфор, в то время не пользовавшийся любовью двора, но ныне очень
ценимый в Китае как один из самых красивых и ранних. Среди сохранившихся предметов — в основном цветочные горшки и блюдца. Несомненно, предназначенные для таких целей изделия были более прочными, что позволило им избежать печальной участи других, более тонких цзюньчжоуских произведений. После нашествий кочевников керамика Цзюньчжоу пришла в полный упадок, однако ей весьма успешно подражали в последующие века в Цзиндэчжэне и менее успешно в самом Юйчжоу, когда в XIX веке производство было возобновлено. Еще один сунский фарфор, из Цзяньнина в Фуцзяни, более ценится в Японии, чем в Китае. У китайцев он называется "цзянь", а у японцев — "тэммоко". Из него в основном делали чайные чашки, с виду достаточно грубые и имевшие темно-бордовую или темно-коричневую окраску. При Сун их использовали в чайных конкурсах. Японская чайная церемония, похоже, произошла от этого обычая, а традиционные чашки в стиле "цзянь" считались ее неотъемлемой частью. Лучшие образцы этого сунского фарфора стоят в Японии очень дорого, хотя его неплохо копировали и японские мастера на протяжении столетий. Падение Южной Сун и недолгое правление монгольской династии Юань привели к временному упадку производства фарфора. Новые хозяева страны были варварами и не ценили ни искусств, ни высокий вкус сунских эстетов. Они смотрели на керамику как на источник дохода и поощряли производство "грубых" предметов, которые можно было перевозить на кораблях или караванами в далекие страны. Тем не менее, в техническом отношении в искусстве произошли существенные изменения. Появились голубая и белая керамика. Об этом свидетельствует надпись, датированная 1352 годом: "Чжэн Вэнь-цзинь, приверженец учения совершенномудрых, из округа Синьчжоу, с радостью преподносит курильницу и пару цветочных ваз в надежде на процветание его дома и семьи и мир его детей. С почтением написано в одиннадцатый год Чжи-чжэн, четвертый месяц, пятого дня. Преподнесено Верховному Полководцу Ху Цзин-и, что в Зале Предков храма Звездного Желания". Воцарение Мин способствовало быстрому восстановлению производства фарфора. Пока империя была переполнена шайками разбойников, а на торговых путях хозяйничали армии грабителей, искусство, столь тесно связанное с индустрией, развиваться не могло. Поэзия, живопись и каллиграфия порой расцветали и в смутные времена, ведь художник всегда может найти место для уединения, но для фарфорового ремесла требовались мир и благосостояние. Сырье часто нужно было привозить издалека, да и дорогостоящее производство нуждалось в поддержке властей и доступе к широкому рынку. Поэтому лучшими периодами для фарфора являлись мирные века, а когда в империи наступало беспокойство, индустрия быстро приходила в упадок. Конец Мин и последние годы Цин не были для нее удачными, да и войны периода республики не способствовали ее восстановлению. При минских и манчжурских императорах двор сам устанавливал стандарты производства и напрямую контролировал главные мастерские Цзиндэчжэня. Север после падения сунской династии более не поднялся до прежних высот, а процветавшие при Южной Сун мастерские Чжэцзяна и Фуцзяни стали второстепенными. Цзиндэчжэнь превратился в единственный центр качественного производства, и именно здесь выполнялись все императорские заказы. Фабрика находилась под прямым контролем посланного двором чиновника, вначале евнуха из окружения императора, а затем специально уполномоченного гражданского лица. Мы видели, что Цзиндэчжэнь стал одним из главных центров фарфора еще до минской династии. Город получил название по девизу правления Цзин-дэ (1004–1007), под которым царствовал сунский император Чжэнь-цзун. Тогда же был издан указ, чтобы впредь на всех предметах, предназначенных для императора, указывались девиз правления и даты. Минские императоры проявляли такой же интерес к фарфору, как и сунские, и даже посылали образцы желаемой орнаментации изделий. Производство керамики в Цзиндэчжэня было придворным искусством, ибо двор постоянно требовал новых сюжетов, форм и глазировки. Все это устанавливало высокий стандарт и требовало поддержки государства. От монохромной сунской керамики минская отличается использованием для живописности цвета и эмали. Всегда был знаменит тонкий фарфор периода Юн-лэ. В то же время быстро ширилось производство голубой и белой керамики, которая в огромных количествах шла на экспорт. Правления Сюань-дэ (1426–1436) и Чэн-хуа (1465–1487) стали периодом расцвета фарфоровой индустрии, хотя изготовленных в ту эпоху подлинных предметов сохранилось очень немного. Их копировали вплоть до конца Мин, и на копиях нередко ставили дату оригинала, что не позволяет легко установить подлинность. Такое любовное воспроизведение старых предметов продолжалось и впоследствии, так что обозначенное на предмете время создания отнюдь не всегда является таковым на самом деле. Многие изделия, датированные началом Мин, в действительности созданы при Кан-си, а датированные временем Кан-си — в XIX веке, что еще более запутывает ситуацию. Минские авторы говорят, что голубая и белая керамика Сюань-дэ превосходит керамику Чэн-хуа, но полихромный фарфор последнего периода лучше, чем первого. Отчасти это обусловлено тем, что поступление глины, из которой в годы Сюань-дэ делали фарфор, в годы Чэн-хуа уменьшилось, а в правление Цзя-цина (1522–1566) и вовсе иссякло. Новое сырье нашли лишь позднее, но до этого достичь качества фарфора времен Сюань-дэ оказалось невозможно. Одним из главных ингредиентов была кобальтовая руда, привозимая из Центральной Азии (так называемая "китайская мусульманская синева"). Поставки нередко прерывались войнами, а китайские рудники давали руду более низкого качества, используя которую, достичь тех же результатов оказывалось невозможно. В середине Мин контакты с европейцами вдоль побережья открыли новый рынок для экспорта фарфора, достигший впоследствии огромных масштабов. Первыми в Европу фарфор привезли португальцы. В то время он считался большой редкостью. Его первые владельцы помещали предметы на изысканных золотых и серебряных подставках, а цена его в XVI веке была просто огромной. Одним из первых фарфоровых изделий, появившихся в Англии, стали преподнесенные в 1506 году королем Кастилии в подарок сэру Томасу Тренчарду голубая и белая вазы, датированные периодом Хун- чжи (1488–1505). В то время как в Европе несколько ваз считались королевским подарком, в Китае ежегодная потребность двора составляла тысячи предметов. Сохранился список изделий из фарфора, поступивших к императору в 1546 году: 300 аквариумов для рыбок, 1000 кувшинов, 22 000 ваз, 31 000 круглых тарелок, 18 400 чаш. Едва ли такое огромное количество находило применение при дворе. Многие предметы дарились чиновникам, храмам и приближенным. Однако, если учесть, что все это производилось лишь в императорских мастерских для двора, а было еще и немало частных предприятий, то можно представить масштабы цзиндэчжэньской фарфоровой индустрии. Период Вань-ли (1573–1619) — блестящая эра в истории фарфора. Долгое правление императора Шэнь-цзуна, правившего под этим девизом, характеризовалось ослаблением и ростом противоречий в империи в целом, но, похоже, ни набеги на побережье японских пиратов, ни восстания в западных провинциях не повлияли на развитие искусства керамики Цзиндэчжэня. Минский двор придавал фарфору столь большое значение, что индустрия могла чувствовать себя защищенной несмотря ни на какие перипетии. В это время за работой мастерских следил на месте специальный чиновник, а императорский заказ не уменьшался. В мастерских практиковалось широкое разделение труда, даже украшения создавались не одним художником. Каждый выполнял свою небольшую часть работы и передавал изделие другим мастерам, добавлявшим по несколько деталей, пока изделие не доходило до каллиграфов, писавших на законченном произведении дату. Просто удивительно, что этот уникальный фарфор, гордость позднекитайского искусства, рождался не вдохновением одного художника, а трудами многих людей. Та же система существовала и при манчжурской династии: сам начальник мастерских принимал активное участие в разработке новой эмали и совершенствовании техники производства. Хотя Цзиндэчжэнь при последних двух династиях и оставался лидирующим центром фарфоровой индустрии, красивую керамику делали и в других местах. В Дэхуа (Фуцзянь) создавали (и создают теперь) фарфор, известный в Европе как blanc de chine . Своеобразной "специализацией" здесь являются фигурки и статуэтки, причем самая популярная из них — изображение Гуань-инь, бодхисаттвы, часто называемой буддийской богиней милосердия. В минский период мастера из Дэхуа делали и фигурки европейцев — голландских моряков или португальских купцов. Они представлены в характерных позах буддийских божеств. Понятно, что это — следствие консервативных навыков мастеров, а не признание божественного происхождения западных гостей. В Исине около Чанчжоу (Цзянсу) делали красные керамические чайники, которые до сих пор в ходу во всех частях Китая. Мастерская работала и в минскую эпоху, хотя точно не известно, когда она открылась. Когда европейцы стали пить чай, они копировали исинскую керамику. В конце XVII века исинский стиль оказал заметное влияние на европейский фарфор, правда, на Западе он стал ошибочно называться "буккаро" (так называлась керамика индейцев Южной Америки). Перипетии конца Мин–начала Цин сказались и на судьбе Цзиндэчжэня и фарфора. Между 1674 и 1678 годами во время войны с У Сань-гуем императорская мастерская была разрушена. Кан-си усмирил империю, и спустя два года мастерскую восстановили. Однако подлинный фарфор времен правления последнего минского и первого манчжурского императоров найти теперь почти невозможно. Но вскоре наступили лучшие времена, и период Кан-си (1662–1722) стал "золотым веком" китайского фарфора. Император, жаждавший доказать непокорным китайским подданным, что манчжурское завоевание не является возвращением к варварству, очень интересовался керамикой, как и