Китайские мифы
Шрифт:
Слева: Повелитель Востока (Дунцзюнь). Рисунок тушью. Справа: Великий Владыка Востока (Дунхуантайи). Альбом Чжао Мэнфу «Иллюстрации к “Девяти напевам” Цюй Юаня», XIV век.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
Пять сторон света и пять стихий
Число пять имеет в китайских представлениях большое символическое значение: оно пробуждает в воображении центр креста сторон света и тем самым выражает универсальность. В древних текстах перечислено пять богов, каждый из которых правит одной из пяти сторон света и одной из пяти стихий (дерево, огонь, металл, вода и земля), которые согласно традиционной китайской философии охватывают весь мир. В «Философах из Хуайнани» («Хуайнань-цзы») сказано:
Восток — это Дерево. Его бог — Тайхао. Его помощник — Гоуман. Он держит в руках
В доступных нам источниках нет четкого описания Хоуту, и оно не похоже на божеств земли в других культурах. В «Каноне гор и морей» («Шань хай цзин») [18] его упоминают исключительно как предка второстепенного бога Куафу (см. ниже ), а в «Философах из Хуайнани» оно относится к центру и помогает Хуан-ди. В позднейшей аннотации к «Чуским строфам» («Чу цы») Хоуту предстает правителем Преисподней, вход в которую стережет его грозный помощник по имени Ту-бо.
В последующих преданиях и народных верованиях Хоуту предстает в женском облике. Ей посвящено много храмов. В одном из них, расположенном в уезде Ваньжун провинции Шэньси, Хоуту называют «священной матерью» и изображают в короне и юбке, вышитой фениксами, символами монаршьего достоинства. Судя по местным записям, святилище возвели еще при Хань, и до времен Сун в нем побывало более десяти императоров. Сегодня паломники молятся богине об обычных вещах: безопасном путешествии по Хуанхэ, хорошем урожае, дожде, детях.
18
В русском переводе Э. М. Яншиной «Каталог гор и морей».
Имена пяти богов, связанных со сторонами света и стихиями, разнятся в зависимости от источника, однако в этом списке всегда есть Хуан-ди (Желтый император) и его внук Чжуаньсюй. По ассоциации со стихиями сторонам света приписывают и цвета: восток — зеленый, как дерево, юг — красный, как огонь, запад — белый, как металл, север — черный, как вода. Наконец, центр — желтый, как земля, и управляет им соответствующий бог, Желтый император.
Согласно легенде, одним из основателей даосизма был Лао-цзы. Этот мыслитель жил в VI веке до н. э. и был почти современником Конфуция. В своей великой «Книге пути и достоинства» [19] («Дао дэ цзин») он изложил основы даосской философии поэтическими метафорами (впрочем, ученые давно полагают, что к созданию этого труда приложил руку не один автор, а некоторые даже относят Лао-цзы к периоду Сражающихся царств — IV веку до н. э.) «Лао-цзы» — это уважительное обращение к учителю, а настоящая фамилия философа, судя по различным свидетельствам, была Ли. Сыма Цянь, историк времен Хань, рассказывает, что Лао-цзы много лет был отшельником. Когда он возвращался в город Лоян, пограничный начальник Инь Си признал в нем великого мудреца и стал его учеником [20] . Лао-цзы почитают как Верховного достопочтенного господина Лао (Тайшан лаоцзюнь), одного из Трех чистых даосизма. В историческом романе эпохи Мин «Путешествие на Запад» («Си ю цзи», см. ниже ) он предстает придворным Нефритового императора и сажает в тюрьму знаменитую Обезьяну, не причиняя ей, впрочем, никакого вреда.
19
Правильнее перевести как «Канон пути и доблести».
20
По более распространенной версии Инь Си встретил Лао-цзы на западной границе чжоуского мира, когда мудрец, разочаровавшись в Поднебесной, навсегда покидал ее, уходя на Запад. По просьбе начальника пограничной заставы Лао-цзы за ночь написал свой знаменитый трактат, чтобы оставить родине хотя бы частицу своей мудрости. В дальнейшем эта легенда стала основой популярных в Китае представлений о том, что на Западе Лао-цзы стал известен как Будда Шакьямуни.
Первый из Трех чистых, или Трех божественных учителей, — это Юаньши тяньцзунь («Изначальный, Почитаемый на Небе», также известный как Юйцин («Нефритовый Чистый»). Предположительно он учил Лао-цзы, который является третьим из чистейших и известен как Тайшан лаоцзюнь, или Тайцин («Великий Чистый»). Второй — Шанцин («Высший Чистый») — это Тайшан Даоцзюнь («Великий Господин Дао»), который, как предполагается, знает все, что известно о Дао. Каждое из этих божеств правило одной из небесных сфер и проявляло определенную форму изначальной энергии ци. Они господствовали в ранней даосской религии, но их присутствие стало менее заметно после появления императора, который был высочайшим из людей, возможно, они сохраняли свои позиции до того, как стало известно деление на высших и низших, характерное для имперского периода [21] .
21
Социальная иерархия заметна в древнекитайском обществе
Трое чистых.
C. A. S. Williams, Outlines of Chinese Symbolism and Art Motives
Даосский философ Лао-цзы, известный также как Тайшан лаоцзюнь (Великий Чистый). Бронзовая скульптура, X век.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
Несмотря на споры в отношении авторства, «Книга пути и достоинства» — один из важнейших трудов раннего даосизма. Второй величайшей книгой является сборник притч «Чжуан-цзы», написанный на позднем этапе периода Сражающихся царств одноименным мыслителем. Чжуан-цзы основывался на даосской философии, но часто иллюстрировал свои мысли ссылками на современные ему мифы. Он редко излагал эти истории целиком — видимо, ему казалось, что читатель уже с ними знаком. Отчасти из-за такого подхода мифы в письменных источниках доходят до нас фрагментарно.
Буддизм пришел в Китай к концу правления империи Хань, приблизительно в I веке н. э. В ответ на его появление даосизм стал более пантеистичным и признал существование в естественных вещах — животных, неодушевленных предметах вроде деревьев, в людях — духа-покровителя (нумена). Именно благодаря росту популярности нового учения даосизм перестал быть просто философией сверхъестественного, «сверхнормального» и приобрел характерные религиозные черты. Чтобы выжить, ему пришлось меняться, проявлять свою многогранность. Так, у даосов сложилась своя разновидность монашества, хотя до появления буддийских монахов на это не было и намека.
Алтарь буддийского храма в Шэньяне.
Библиотека Конгресса, Вашингтон
Конечно, буддизм мог сделать свои первые шаги в Китае как вариант даосизма, ведь многие аспекты новой религии — например, важность праведного поведения и медитации для личного спасения — были созвучны местным верованиям. Даосизм вобрал из буддизма новые, чужеродные элементы и встроил их в самобытную китайскую традицию. Так произошло, в частности, с богиней сострадания Гуаньинь, корни которой уходят в буддийскую Индию (см. ниже ). Хотя китайские мифы существовали задолго до того, как в стране утвердился буддизм, эта религия значительно повлияла на развитие богатой традиции легенд, еще одну грань китайской мифологии.
Древние мифы не были забыты. Их, как и раньше, передавали из поколения в поколение, и китайцы относились к ним с тем же почтением, с которым христиане относятся к библейскому Ветхому Завету. Буддисты и даосы строили новые храмы согласно собственным учениям, но сохранились и святилища старых богов. Многие из них посвящены, например, популярному богу-творцу Паньгу (см. ниже ). Считается, что он жил в области Тунбай провинции Хэнань. В храме на вершине горы, носящей его имя, на третий день третьего месяца лунного календаря проходит большой праздник, который привлекает многочисленных паломников.
Когда в конце XIX и начале XX века в Китай прибыли западные миссионеры [22] , они застали огромный пантеон «народных божеств» и, казалось, безграничную предрасположенность китайского мировоззрения к магии. Свои наблюдения они должным образом фиксировали в дневниках.
Миссионеры и антропологи описали и встречи с шаманизмом. Вообще именно благодаря шаманским обрядам мы получили древнейшие образцы китайской письменности, так называемые гадательные кости, которые использовались для предсказаний в эпоху Шан. Слово «шаман» пришло из тунгусо-маньчжурских языков и было принято антропологами XIX века. В древнем Китае их, судя по всему, называли у: они были целителями и предсказателями, посредниками между человеком и богами. В эпоху Шан шаманы занимали высокие государственные посты: правители тогда по гадальным костям судили о том, насколько удачными будут их предприятия (см. врезку ниже) [23] . Уже во времена Чжоу, однако, эта практика стала менее популярной — возможно, дело в скептическом настрое последователей Конфуция. В конце концов даже обряды исцеления значительно изменились или исчезли вовсе, шаманов заменили люди, полагавшиеся на более практичные методы лечения недугов.
22
Первые католические миссионеры прибыли в Китае еще в XIII веке, а с конца XVI века они присутствовали в стране постоянно, став первыми учеными-синологами. Православные миссионеры работали в Китае с начала XVIII века, протестанты — с середины XIX века.
23
Обычно это наименование относят к древнекитайским деревенским жрецам, однако их принадлежность к шаманам является спорной, так как они не практиковали обрядов, связанных с представлениями о том, что душа может покидать тело и возвращаться обратно, — а именно эти представления являются сутью шаманизма.