Китайский цигун — стиль "Парящий журавль"
Шрифт:
Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской медицины.
Возьмем в качестве примера лишь "журавлиную работу" и посмотрим связь цигуна с теорией инь-ян и "пяти стихий".
Китайский цигун — стиль "парящий журавль" составлен на основе теорий китайской медицины, в первую очередь на базовых принципах "теории каналов", с использованием достоинств учений разных школ, привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой. Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются теорией китайской медицины, и учением об Инь и Ян.
Это учение считает, что инь-ян охватывают все явления и предметы в Поднебесной. Непрерывное развитие предметов и явлений — это результат непрерывного движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все сущее. Инь-ян —
Инь и ян представляют собой две стороны предметов и событий, происходящих с ними, которые всегда рассматриваются двойственно. Следовательно, инь и ян можно разделить на отдельно инь и отдельно ян. Как сказано в книге "Прямые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа": "С утра до середины дня — это янское время (суток), ян в ян; от середины дня до вечера — это янское время (суток), инь в ян; от "закрывания ночи" (вечера) до "крика петуха" (зори) — это иньское время (суток), инь в инь; от "крика петуха" до утра — это иньское время (суток), ян в инь. Обращаясь к человеку, согласно этой теории, в том же источнике находим: "(Верх) спины — это ян, ян в Ян, сердце; (низ) спины — это ян, инь в Ян, легкие; (низ) живота — это инь, инь в Инь, почки; (верх) живота — это инь, ян в Инь, печень; (середина) живота — инь, инь предел Инь, селезенка". Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложные симптомы, существующие в физиологии и патологии.
В целом инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян, падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.
Взаимные корни инь-ян — это когда инь-ян опираются друг на друга, т. е. два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом. Из двух сторон, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь. В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на друга и взаимодействуя друг с другом.
Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет — инь падает, инь растет — ян падает".
Обратимся к физиологии человека. Когда орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное количество питательных веществ — ян растет, инь падает. Для переработки различных питательных веществ также требуется потратить определенное количество энергии — иными словами, инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь-ян — непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и падение играют активную стимулирующую роль.
В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Бели это равновесие нарушается, тогда возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался, но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.
Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной точки непременно обращаются в свою противоположность. Так, в книге "Прямые вопросы", в главе "Великая теория явлений Инь-Ян" написано: "Отяжелевший инь — обязательно (превращается) в ян, отяжелевший ян — обязательно (превращается) в инь", т. е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.
Базовая теория нашей гимнастики — это также синтез взаимодействий инь-ян. Человек заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно, основная проблема, требующая решения, — отрегулировать равновесие инь-ян. Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части нашего комплекса цигун — стиль "парящий журавль" ("гармоническое единение шести сторон") толкают руками вперед, назад, влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие движения, как "соединение с Небом и единение ян" и "соединение с землей и единение инь", как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян. Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.
Некоторые считают, что совершение движений приводит к излишнему расходу энергии и нужно заниматься статической работой, чтобы не расходовать ее, и к тому же получить ци. Такой подход нельзя назвать неверным. Каждый знает, что "жизнь — в движении", только движения могут ускорить обмен веществ в организме, сыграть роль саморегулятора, а также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако движения не следует выполнять безостановочно, они должны включать и статическую сторону. И только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя тренироваться весь день без отдыха ради ускоренного излечения болезни — так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному. Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.
Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время тренировок — всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы [51] .
Время инь наступает с 3 до 5 ч., мао — с 5 до 7 час., чэнь — с 7 до 9 час., сы — с 9 до 11 час.) и не занимались в иньские 6 ч.: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 час., вэй с 13 до 15 час., шэнь с 15 до 17 час., ю с 17 до 19 час., сюй с 19 до 21 час., хай с 21 до 23 час.). Древние считали, что в течение шести янских часов ци во внешней среде живая, а в течение иньских — мертвая. Полагали, что поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч.) рождается один ян [52] , в который возможно более легкое освоение упражнений цигуна.
51
В китайских сутках 12 ч., их обозначают двенадцатью знаками так называемых "земных ветвей", приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок", с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатеричного цикла. Седьмой знак означает "полдень". Остальные знаки других значений, кроме цифр двенадцатеричного цикла, не имеют. В указанные автором часы нужно вводить поправку на декретное время, если оно отличается от солнечного.
52
Один ян — первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о "часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка", относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой"). Эти понятия автор разбирает в части XI, вопрос 4 данной книги.
Кроме того, в случае болезни считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать, а при иньском синдроме — больше хранить, больше соблюдать покой. В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса и нельзя торопиться с выводами.
Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и "пяти стихий" следует разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами. В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5 плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, "три обогревателя" (6 полых органов), а также чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи "журавлиной работы" с пятью плотными органами.
Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь) и желаниями (чжи), а также над кровеносными сосудами (сюэ май). Шэнь и чжи подразумевают психическую и мыслительную деятельность. Согласно современным медицинским представлениям, фактически речь идет о высшей нервной деятельности, а именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые кровеносные сосуды (сюэ май) — это кровь и сосуды, о которых мы теперь говорим в связи с функциями сердца.