Китайский цигун — стиль "Парящий журавль"
Шрифт:
"Воспроизводящая энергия последующего Неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков" [39] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части IX]. Они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дают ей вытекать". Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной орган — почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему Небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" сказано: "Почки главенствуют над Водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".
39
"Вода и злаки" — питье и пища. "Пять злаков" — рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища — основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны.
"Воспроизводящая энергия прежнего Неба" и "последующего Неба"
2. Жизненная энергия (ци) — это есть некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. Два ее общих вида: один — базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой — функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудном" (Наньцзин, стр. 84) [40] , в "Восьмой трудности" сказано: "Жизненная сила ци — это корень и основание человека. Если корень отрезан, то высыхают листья и стебель… пульс может быть здоровым, но, когда внутри исчерпывается родительская жизненная сила шен-ци, (человек) умирает".
40
См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2
Живший при династии Мин (1368–1644) медик Чжан Цзин юэ [41] говорил: "Если и есть жизненное в человеке, то все опирается на эту (самую) ци".
Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и ее роли. В древности считали: "Истинная ци — это изначальная ци. Ци, находящаяся в Небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и нерожденном, говорят: ци прежнего Неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего Неба. Ци, находящаяся в янской половине, — янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, — иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательной ци; находящуюся в селезенке называют наполняющей ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в "верхнем обогревателе" называют родовой ци, находящуюся в "среднем обогревателе" называют средней ци, находящуюся в "нижнем обогревателе" называют изначальной ци, т. е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ци подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:
41
Чжан Цзин юэ (ок. 1563–1640 гг.) — автор Лэйцзин и "Собрания сочинений Цзин юэ".
а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудном" (Наньцзин, стр. 143–144) [42] , в "Тридцать шестой трудности", сказано: "… Почек не две. (Та, что слева) действительно является почкой, но та, что справа является "Воротами жизненности" (мин-мэнь). Что касается Ворот Жизненности, то говорят, что в них находится Цзинь-Шэнь. А также, здесь источник жизненных сил ци. У мужчин в нем собирается сперматическая эссенция цзин. У женщин здесь находится менструальная кровь или сила, удерживающая плаценту. Теперь понятно, почему почка одна". В книге Линшу, в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков [т. е. ци пищи] и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения и развития функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;
42
См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2
б) родительская энергия (цзунци). Родительская энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяется с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком [43] .
Она, главным образом, "проходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родительская энергия" собирается в точке "море ци" (цихай) в центре груди (это точка таньчжун (VC17), точка "объединения энергии ци"). В той же главе книги Линшу сказано: "Родительская энергия сохраняется в море, ее нижняя часть изливается на "путь ци" (под пупок в зону "поля пилюли"), ее верхняя часть идет в дыхательные пути";
43
Следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа относятся к первоэлементу (стихии) "Почва" (Земля), соответствуют центру, т. к. оба находятся в центре тела.
в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается, главным образом, тонкими элементами жидкости и пищи, переработанными селезенкой и желудком; это тонкая составляющая воды и злаков играет питающую роль. В Линшу, в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, изливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов [т. е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей], внутри изливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы тут же многократно использоваться";
г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия — это часть янской ци тела человека. Она также образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако, вэйци, по качеству жесткая и отважная, движется вне сосудов, не привязывается к каналам. Ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Прямые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная ци — отважная ци. Она происходит из воды и злаков, эта ци, быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В Линшу в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, смягчает ее поры, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать ее поры, управлять открыванием и закрыванием потовых желез. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность — защита поверхности мышц, противостояние внешним вредоносным воздействиям, поэтому ее называют защитной [согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными энергиями (се ци), это — холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].
3. Духовная энергия (шэнь). Шэнь заключает в себе все проявления мыслительной и прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, шэнь жизни достигает чрева. В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии (отца и матери) соединились друг с другом — приобретает значение духовная энергия (шэнь)". После рождения, по мере потребления пищи, тело постепенно растет; духовная энергия, базирующаяся на "прошлом Небе", непрерывно получает подпитку и поэтому не истощается при тратах. В связи с этим, в Линшу", в "Главе об обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь — это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспроизводящая и жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)". В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" также сказано: "Пять вкусов [т. е. пища пяти вкусовых ощущений: сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Жизненные силы ци соединяются и порождаются, взаимообразуются со слюной, шэнь же — самопорождается". Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея определенную материальную основу.
Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В Линшу, в "Главе о небесных годах" говорится: "В возрасте ста лет все пять плотных органов становятся пустыми, шэнь и ци — все уходят, форма (плоть) и остов самостоятельно живут и приходят к завершению (т. е. к смерти — Д.Д.)". В книге "Прямые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "вместе форма (тело) и шэнь " — это главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что бы не являлось каким-либо образом проявлением действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, то есть совершается любая умственно-психическая деятельность и движение.
У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Прямые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце — хранилище шэнь, легкие — хранилище духовной духовной энергии по, печень — хранилище духовной энергии хунь, селезенка — хранилище мысли (и), почки — хранилище желаний (чжи)" [пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так называемые шэнь и по, хунь, и и чжи, хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии шэнь. "Пять хранилищ" еще называют "пятью хранилищами шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов — сердце, — играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин (отца и матери) схватываются друг с другом — это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда (т. е. уходит после смерти тела вместе с шэнь) — называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются мысли, называют их мышлением (и); мышление сохраняется, называют это желанием (волей) (чжи)…" Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела и для жизни.