КЛАССЫ И СОСЛОВИЯ, СОСЛОВНО-КОРПОРАТИВНОЕ ГОСУДАРСТВО

ГОРОДНИКОВ Сергей

Расцвет полисных классовых государств и обществ в V в. до н.э. совпал с самыми тяжёлыми и продолжительными войнами, которые пережила Древняя Греция, и был обусловлен этими войнами. Полувековая Греко-персидская война поставила вопрос о самом существовании полисных общественных государств и потребовала от них предельного напряжения сил и средств. Предельное напряжение сил и средств полисов происходило и десятилетия Пелопонесской войны за гегемонию в Элладе. Потребность в больших финансовых расходах на военные нужды в условиях, когда надо было привлекать значительную часть граждан в ополчение, на длительное время отвлекать их от производственной и торговой деятельности, переживать большие потери мужчин в сражениях, подтолкнула развитие высокопроизводительного семейного предпринимательства и хозяйствования. Оно сопровождалось сосредоточением земли и ремесленного производства в руках относительно уменьшающегося слоя граждан и расширением использования труда рабов, которых рассматривали, как способствующих интенсификации семейного производства живых орудий труда. В то же время участвующие в войнах ополченцы и их семьи привыкали к тому, что общественно-государственная власть обязывались нести заботы об их содержании. Это вело к очень важным политическим последствиям.

Во-первых, изменялось представление о гражданстве. Поскольку земельная собственность сосредотачивалась

у части граждан, постольку политически становилось невозможным разделять права и обязанности по разрядам, а так же лишать не получающих земельные наделы мужчин прав гражданства и участия в ополчении. Принимались положения о том, что полноценные гражданские права сохранялись за теми ополченцами и членами их семей, которые теряли надел земли, а содержание их возлагалось на учреждения государственной власти и на имущих сограждан даже тогда, когда не было военных действий. Во-вторых, привыкая к военному образу жизни за счёт общественно-государственной власти, значительные прослойки неимущих граждан становились профессиональными военными. Они оказывались существенно лучше подготовленными для участия в войнах, чем ополченцы, и их охотно нанимали на службу, как полисы, так и цари не полисных государств окружающего Элладу мира. В-третьих, военно-политические союзы полисов принимали законы о признании определённых прав собственности на территории каждого входящего в союз полиса за теми лицами, которые имели гражданство другого входящего в союз полиса. Не имеющие гражданства в полисе лица могли стать в нём богатыми собственниками, владельцами кораблей, торговых предприятий, ремесленных производств и даже земли. После распада союза данного полиса с родными полисами этих лиц они оказывались привязанными к своим интересам собственности. Они оставались в данном полисе на постоянное проживание, платили налоги, обзаводились семьями, передавали права собственности по наследству. Однако получить в данном полисе полные права гражданства им было очень сложно. И тому были основания. Называемые метеками такие люди в большинстве своём отчуждались от бессознательных норм общественной жизни, от общественных традиций, от общественной этики и морали. Часто именно они занимались беззастенчивой спекуляцией товарами первой необходимости, особенно хлебом, стремились вызвать перебои в поставках продовольствия или сырья, чтобы вызвать повышенный спрос и взвинтить цены.

Столь серьёзные изменения имущественных и политических интересов стали причиной кризиса полисного общества и государства, который обозначился в конце V века до н.э. Средние разряды, средние слои земельных собственников сокращались, вытеснялись теми, кто сосредоточил в своих руках большие земельные наделы, и в полисах имеющие гражданские права мужчины распадались на два основных класса. С одной стороны были крупные собственники, торговцы и те, кто использовал в производстве труд рабов, а так же финансовые олигархи. С другой стороны были неимущие, но имеющие все права гражданства и права получать от учреждений государственной власти определённое содержание для себя и своих семей. Между этими классами нарастала взаимная политическая неприязнь, переходящая во взаимную ненависть. Повсеместный характер кризиса указывал на то, что у него была общая причина, и причина эта состояла в упадке влияния общественной этики и морали на поведение граждан полисов. В основе же общественной этики и морали полисного государства были традиции родоплеменных общественных отношений. Так что кризис полисных общественно-государственных отношений вызывался вытеснением интересами семейной и личной собственности традиций родоплеменного взаимодействия, которое осуществлялось на основе бессознательной родоплеменной общественной этики и морали.

Потеря внутренней политической устойчивости классовых отношений в самих полисах перерастала в потерю устойчивости внешнеполитических отношений полисов друг с другом. Эллада погружалась в пучину непрерывных войн между полисами. Войны начинались даже по незначительным поводам, и в них вовлекались большинство полисов, образуя неустойчивые противоборствующие союзы. Грабежи, разрушения, гибель людей опустошали Элладу. В таких обстоятельствах лучшие умы своего времени искали способы вывести полисы из кризиса общественных и государственных отношений. На цивилизационное развитие Европы и всего мира огромное воздействие оказало учение Платона об идеях и идеальном сословном обществе, разработанное именно в условиях углубляющегося кризиса учреждений полисной общественно-государственной власти и классовых общественных отношений. Платон был гражданином Афин, и появление его учения именно в этом городе-государстве было не случайным.

На юге Балканского полуострова были два крупных города-государства, Афины и Спарта, которые смогли начать борьбу за влияние во всей Элладе. И каждому из них удалось на короткий исторический срок подчинить себе большинство остальных городов-государств Древней Греции. В основании политических отношений Афин были заложены кодифицирующие нормы выстраивания полисной общественной власти законы Солона, нацеленные на развитие политического самоуправления демоса на основаниях укрепления политического господства средних имущественных слоёв городских семейных собственников. Афинская демократия, как классовая диктатура средних разрядов граждан, способствовала быстрому развитию ремесленного товарного производства и торговли, всевозможному творчеству, которое вдохновлялось духом наивысшего общественного самосознания. Афины достигли такого процветания, которого не знал никакой другой полис Древней Греции. В полной мере это проявилось во времена Греко-персидских войн и Афинского морского союза, когда окончательно сложилось общественное сознание городских семейных собственников Афин, а их гражданский дух патриотизма стал определяющим во внутренней политике. Спарта же добилась огромного влияния в Элладе, подчиняя все стороны общественной жизни спартиатов законам Ликурга, заложившего основания для выстраивания государственных отношений на принципах централизованной военной демократии и удельно-крепостнического земледелия. И Солон, и Ликург по причинам достигнутого Афинами и Спартой могущества почитались во всей Элладе величайшими политическими мыслителями, что способствовало определённой направленности выводов Платона о наилучшем устройстве государства и общества, о первичности значения философов при налаживании государственных отношений и выстраивании политического правления.

Земледельческая Спарта боролась за подчинение себе городов-государств Древней Греции военной силой, своей легендарной доблестью, и пыталась управлять теми, кто подчинялся ей, посредством силы и приводя к власти в полисах олигархов. А Афины добились организующего остальные города-государства величия благодаря не только военной силе, но и использованию экономического, культурного и политического влияния. Во времена тяжелейших и опасных войн с могущественными персидскими царями, которые несколько раз предпринимали завоевательные

походы, чтобы поработить Элладу, в Древней Греции ширились настроения в поддержку предложений о создании устойчивого объединения городов-государств с общим правлением. Лучше остальных этими настроениями смогли воспользоваться Афины, которые возглавили самый богатый и могущественный Афинский морской союз и стали превращать его в Афинскую державу. Однако правительства Афин не выработали иной политики, кроме навязывания остальным членам морского союза эгоистических интересов афинского демоса. Такая политика раздражала союзников Афин, расшатывала представления о выгоде взаимодействия между ними. Казавшаяся несокрушимой Афинская морская держава постепенно разъедалась внутренними трениями и, не выдержав испытаний длительной Пелопонесской войны с союзом Спарты и Коринфа, распалась. Неудачи во время этой войны существенно ухудшали внешнеполитическое и хозяйственное положение Афин, и в городе появилась почва для критических оценок демократии, которая не позволила наилучшим образом воспользоваться благоприятными историческими обстоятельствами, превратить Афинскую державу в устойчивое государственное образование. На этой почве и зародился личностный идеализм Сократа, а затем, после сокрушительного поражения Афин в Пелопонесской войне, следствием которого стала ничем не сдерживаемая гегемония Спарты во всей Балканской Греции, взросло идеалистическое учение Платона о наилучшем государственном устройстве, преодолевающем пороки и недостатки демократии.

Сократ поставил вопрос о подчинении человеком своих природных инстинктов выводам философского сознания о наиболее разумном личном и государственном поведении, тем самым посредством созерцательного сознания разрывая непосредственную связь человека с породившей его биологической природой. Он как бы поставил между природой и человеком просвещённый опытом государственной жизни и философией разум, предлагая посредством него осуществлять самосовершенствование человека, ослаблять его естественную связь с животным мировосприятием, с животным происхождением и таким образом совершенствовать государственную жизнь. Он обосновывал преодоление индивидуализма и личностного потребительского эгоизма участников современной ему полисной государственной жизни представлением об осознанной взаимозависимости и взаимосвязи членов государственных отношений. Платон же своим учением об идеях и идеальном государстве, отталкивающемся от взглядов Сократа на совершенные государственные отношения, стремился распространить личностный идеализм Сократа на эллинистические, вселенские социальные и общественные отношения. Развивая мысли Сократа, он разработал и предложил конкретный способ разумного совершенствования разделения общественных обязанностей, с помощью которого становилось возможным преодолеть местный сепаратизм, опирающийся на местные языческие традиции и культы родоплеменных отношений. Только некая универсализация политических систем городов-государств вне местных традиций самоуправления и производственных отношений, в том числе вне традиций афинской демократии, и отрицающее местные культы религиозное мировоззрение позволяли надеяться на создание единого правления для общего цивилизационного развития всей Греции. Следствием такого вывода Платона стало то, что он вслед за Сократом выступил против демократии, объявив её низшим видом государственного устройства, который следовало заменить сословной республикой.

Городское демократическое самоуправление развилось из традиций родоплеменного общественного самоуправления, осуществлявшегося посредством родоплеменных общественных собраний. Решения же родоплеменных собраний выражали сиюминутные настроения и интересы участников родоплеменных отношений, ибо эти настроения и интересы, как и в животном мире, были непосредственно обусловлены сиюминутными по своей сути заботами о пищевых средствах жизнеобеспечения и противоборствами с возникающими опасностями. Как и у стай человекообразных обезьян, как и в первобытной родоплеменной общине, настроения демоса были неустойчивыми, они менялись под воздействием самых разных событий и слухов, порой из-за незначительных изменений обстоятельств. А потому демократическое самоуправление не позволяло обеспечить устойчивую и преемственную политику и ставить стратегические политические цели, часто становилось причиной преследования и даже казни самых лучших граждан, пытающихся навязать долгосрочные цели, непонятные демосу. Примером тому был смертный приговор Сократу в Афинах, демос которого во всей Элладе признавали наиболее политически и культурно развитым.

Ряду древнегреческих мыслителей становилось ясным, что объединения разных городов-государств в устойчивый союз можно будет добиться единственно на основе общей стратегической цели, на устойчивых и преемственных политических отношениях в каждом из городов. Но для того, чтобы появились возможности ставить стратегические цели для общего развития и добиваться устойчивости политических отношений, необходимо было переустроить государственные учреждения и сами политические отношения, сделать их единообразными и оторвать от местной традиции полисного самоуправления. На пути воплощения в жизнь такой умозрительной задачи вставало множество препятствий; в том числе вызванных тем, что в городах-государствах Древней Греции, как и при родоплеменных отношениях, земельная собственность и обустройство на ней считались общественными, и семейная собственность естественным правом была обусловлена общественными интересами, подчинена им.

Первым серьёзным видением способа переустройства государственных и политических отношений как раз и стало учение Платона. В своём учении об идеальном государстве Платон вслед за Сократом доказывал необходимость оттолкнуться от полисной демократии и классовых отношений собственности, как от исчерпавшей себя ступени развития, ради перехода на более высокую ступень государственного и общественного развития. Сократ предложил сословное разделение обязанностей ради совершенствования государственных отношений. Платон же увидел в таком сословном разделении обязанностей способ изменить общественные отношения, оттолкнуться от умирающих родоплеменных и народнических общественных отношений для выстраивания отрицающих их новых, сословных общественных отношений. Языческий строй демократического общества, согласно его выводам, надо было преобразовать в сословный общественный идеалистический строй, а именно, в состоящий из трёх общественных сословий. В этом строе каждое из сословий должно было обособляться на основе принципа разделения общественного труда. Сословие философов и руководимых ими политических школ или партий должно было осуществлять стратегическое правление государством; сословие стражей – подчинятся целеполаганию первого сословия, осуществлять поддержание порядка и текущее управление жизненным пространством общества; и податное сословие – заниматься земледелием и ремеслом. Согласование интересов трёх сословий следовало добиваться в учреждениях политической власти аристократической республики, сохраняющей представления об общественной собственности, как на землю, так и на обустройство на ней, но в которой классовые имущественные отношения семейных собственников заменялись сословными и корпоративными имущественными отношениями.