Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание)
Шрифт:
Но и при устремлении к Творцу человек не сразу получает духовную поддержку от Него. Ведь если бы он сразу ощутил вдохновение и наслаждение от своих усилий, то его эгоизм, конечно, сразу же возрадовался бы от такого состояния, и человек продолжал бы свои усилия с целью насладиться. И не было бы у него никакой возможности выйти из рамок своей эгоистической природы и достичь чистого альтруизма, т.к. видел бы в духовной работе над собой большие наслаждения, чем в чем-либо другом.
Если человек занимается каким-либо определенным видом деятельности, то начинает постепенно приобретать
Отличие между Творцом и нами — в ощущении или понимании чего-либо: мы ощущаем себя и объект ощущения отдельно, есть ощущающий и то, что он ощущает (объект ощущения), понимающий и то, что он понимает.
Для ощущения чего-либо необходим определенный контакт между ощущающим и объектом ощущения, нечто их связывающее, общее во время ощущения. Человек постигает все его окружающее только посредством ощущения, и то, что он чувствует, принимается им за достоверную истинную информацию.
Не имея возможности объективно видеть то, что нас окружает, мы принимаем за истину картину, которую создают в нас наши органы чувств. Как выглядит мироздание вне наших чувств, каким оно представилось бы существу с иными органами чувств, мы не знаем. Всю окружающую картину действительности мы воспринимаем только посредством ее ощущения, и то, что мы чувствуем, то и принимаем за достоверную картину.
Исходя из условия, что нет никого в мироздании кроме Творца и Его творения, можно сказать, что та картина и те ощущения, которые воспринимаются каждым из нас, и есть явление Творца нашему сознанию, и на каждой ступени духовного восхождения эта картина все более приближается к истинной, пока, на последней ступени восхождения, человек ни постигает самого Творца, и только Его. Поэтому все миры, все, что мы воспринимаем вне нас, существует только относительно нас, т.е. ощущающего таким образом человека.
Если человек не чувствует в настоящий момент Творца и Его управления собой, это подобно тому, будто он сидит во тьме. При этом он никоим образом не может утверждать, хотя и находится во тьме, что солнца вообще не существует в природе, ведь его ощущения субъективны, так лишь он воспринимает окружающее относительно себя.
И если человек осознает, что его отрицание Творца и Высшего управления сугубо субъективны и изменяемы, то усилием воли, с помощью книг и учителей, даже из такого состояния он может начать возвышаться, причем тогда он начинает сознавать, что такие состояния тьмы Творец специально создает для него, чтобы вознуждался в помощи Творца и вынужден был сблизиться с ним.
Действительно, такие условия Творец специально создает именно тому, с кем хочет сближения. И необходимо осознать, что именно возвышением из состояния тьмы человек доставляет радость своему Создателю, поскольку чем из большей тьмы вознесется человек, тем ярче он сможет осознать величие Творца и должным образом оценить свое новое духовное состояние.
Но во время ощущения тьмы, скрытия управления Творца и отсутствия веры в Него, человеку не остается ничего другого, как усилием воли пробовать с помощью книги, учителя искать любой путь выхода из подобного состояния, пока не ощутит хотя бы слабый луч света — слабое ощущение Творца — и сможет, усиливая его постоянными мыслями о Творце, выбраться из тени к свету.
И если человек сознает, что такие состояния тьмы необходимы для его продвижения вперед и потому желательны ему и посылаются Творцом, то именно таким состояниям он радуется, тому, что Творец создал в нем такие ощущения тени, т.е. неполной тьмы, из которых у него еще есть возможность искать источник света.
Но если он не использует эту возможность и не пытается выйти к свету, то Творец полностью скрывается от него, наступает полная тьма, ощущение отсутствия Творца и его управления, и человек уже не в состоянии даже представить себе, как он ранее мог жить с какими-то духовными целями, пренебрегая действительностью и своим разумом. Состояние полной тьмы продолжается, пока Творец снова не озарит его хоть маленьким лучиком света.
Желания человека называются сосудом, в который он может получить духовный свет или наслаждение. Но эти желания должны быть по своей природе подобны свойствам духовного света, иначе свет в них не может войти по закону соответствия духовных объектов: приближение или удаление или взаимное проникновение и соединение происходят только по принципу подобия свойств. Поэтому в той степени, в какой человек сможет очистить от эгоизма свое сердце, в той же мере его сердце заполнится ощущением Творца, по закону соответствия свойств света и сосуда.
Из любого своего состояния, в котором он находится, человек сможет начать возвышаться, если представит себе, что из всех возможных состояний, которые мог бы ему создать Творец, от самых высоких до самых низких, Творец выбрал именно настоящее состояние, как самое наилучшее, для его дальнейшего духовного продвижения.
Т.е. не может быть для него лучшего и более полезного состояния, чем то состояние духа, настроения и внешних обстоятельств, в котором он находится сейчас, даже если оно представляется ему самым упадническим и безвыходным.
От осознания этого человек радуется и получает возможность взмолить о помощи Творца, и благодарить его, находясь в самых низких и безнадежных состояниях.
Духовным называется то, что вечно и не исчезает из мироздания, даже по достижении конечной цели. Эгоизм же, т.е. все первородные желания человека, вся его суть, называется материальным, поскольку исчезает при исправлении.
Существование духовного «места» не связано с каким-либо пространством, но зависит от свойств духовного объекта. Поэтому все, достигающие этого состояния улучшением своих духовных свойств, видят (чувствуют, постигают) одно и то же.
Тора состоит из 70 ступеней (лиц). На каждой из них она воспринимается по-разному, согласно свойствам каждой ступени. Отсюда человек, приобретший свойства какой-либо ступени, видит новую для себя Тору и нового для себя Творца.
Все, постигающие какую-либо из 70 ступеней каждого духовного мира, видят то, что видят все, находящиеся на этой ступени. (Шивим паним ле Тора.)
Отсюда можно понять, что когда мудрецы описывают: «так сказал Авраам Ицхаку», они просто находятся на том же уровне, где находился Авраам, и им понятно, что он должен был сказать Ицхаку, поскольку в этом состоянии они как сам Авраам.