Книга Пало. Путями афро-карибской магии
Шрифт:
Пало учит, что всё сущее было создано Богом Нсамби. Он сотворил как добро, так и зло; почему он поступил так, нам, пребывающим на материальном плане, неизвестно, хотя богословы и философы могут спорить по этому поводу до бесконечности. Чистый дух воплощается в материальном мире, дабы жить своей судьбой столько, сколько потребуется, чтобы познать то, что может быть познано только здесь, впоследствии же он отправится к духам на соответствующий план (также называемый царством сущностей) или к царству Истины, после коего ни в каком перевоплощении необходимости уже не будет.
Символы, сигнатуры, песнопения, инвокации, сеансы общения с духами составляют сердцевину практики пало. Те, кто следует данной традиции, называются палеро. Хотя кому-то такое наименование может показаться несколько ироничным (рalero дословно означает тот, кто использует палки), мы не считаем его ошибочным и носим с честью и достоинством. Мы пребываем в постоянном взаимодействии с просвещёнными сущностями, дабы получать их руководство, мудрость и заботу для всех, кто пребывает под защитой нашего дома (мунансо, munanzo),
Большинство прихожан составляли простые, трудолюбивые люди, которые угнетались в государствах, враждебных к бедному и лишённому привелегий народу. Многие из них не имели доступа к обычным источникам поддержки, а потому рассматривали наших духов и божеств как свою последнюю надежду на правосудие. Пало – прагматичная и практичная религия, более заинтересованная в том, что имеет место здесь и сейчас, чем в том, что будет после. Палеро признают Бога (Нсамби) как высшее существо, а также полубогов-ориша, кои имеют власть над всем происходящим, как над добром, так и над злом. В отличие от сантерии, которая не верит в существование вечной дуальности добра и зла, палеро полагают, что идёт недвусмысленная и древняя битва между абсолютным добром и абсолютным злом, что есть противостояние между двумя энергиями, поддерживающими существование.
Иерархическая структура пало проста. Мужчина, возглавляющий храм, называется тата нганга (tata nganga), женщина – нана нганга (nana nganga). Прихожане именуют тата padrino, что в переводе с испанского означает крёстный отец. Любой человек, ищущий быть принятым в наш мунансо и одобренный тата, должен пройти посвящение через «очищение и принятие», также известное как представление к нганга. На этом этапе новичок становится членом мунансо и называется ahijado или ahijada (крестник или крестница). Позже он сможет получить наставления, подготавливающие его к дальнейшему развитию. Следующий шаг – церемония шрамирования. После того, как неофит и наставник присмотрелись друг к другу (а на это отводится минимум 3 месяца), новичок может просить крёстного отца, чтобы тот поинтересовался у духов, готов ли он к более продвинутому посвящению. Каждый может извлечь пользу из представления к нганга, но лишь немногие вызываются идти дальше. Если крестник допущен до церемонии шрамирования, то ему делают особые надрезы на коже, а также предоставляют знания, недоступные тем, кто не прошёл сей обряд. Это секретные формулы и практики, которые дают шрамированному власть палеро. По истечении года и семи дней после шрамирования, крестник может просить о собственном котле. Котёл (prenda, nganga) – это вселенная в миниатюре. Он содержит, по крайней мере, 21 палку (palos, от чего и пошло название религии) и другие секретные компоненты, которые наполняют его огромной мощью. Каждый палеро концентрируется на развитии своих специфических талантов и может стать знатоком обрядов, целителем, травником, экзорцистом, барабанщиком, певцом или кем-то ещё. Он будет развивать эти качества по благословению (ashe) старейшин.
Каждый крестник обязан (насколько ему это по силам) оказывать содействие своему крёстному отцу. Эта помощь заключается в поддержании в чистоте всего храма или отдельных алтарей, украшении их цветами и обработке благовониями. Все члены дома должны знать, как делать предсказания при помощи четырёх частей кокосового ореха или его скорлупы (shamalongo). Самая распространённая форма предсказания в пало – непосредственное взаимодействие с духом, когда он овладевает палеро, его ощущениями и говорит через него. Отец наставлял меня, что, когда ориша обладает палеро, то последний в действительности имеет дело с его аватарой, а не с самим великим духом во всей его полноте. Лишь в том случае, когда палеро также является и сантеро, то при определённых обстоятельствах им могут завладеть сами ориша. Но, как это ни парадоксально, когда палеро взаимодействует с воплощениями, то в действительности он связывается с великими духами, поскольку аватары суть части этих великих сущностей, точно также, как капля кофе, пролитая из чашки, имеет ту же природу, что и оставшийся в ней кофе. Некоторые же палеро полагают, что лучший метод связи с ориша – это дилоггун (diloggun) или дивинация на шестнадцати ракушках каури, так как считается, что через них говорит изначальная сила ориша. Другое преимущество использования ракушек в том, что жрец не теряет своего сознания, как это происходит при обладании духом. Ракушки также требуют меньших усилий, чем одержимость.
В пору преследований, которые время от времени возобновлялись вплоть до середины XX века, палеро были вынуждены скрывать своих божеств под обликом католических святых. В Африке же нганга установили соответствие между своими божествами и аналогичными духами в пантеоне йоруба. Далее приводится перечень наиболее почитаемых божеств и их католических аналогов, а также их имена на йоруба.
В ходе церемоний на Кубе используется язык, называемый пало или банту, в основе которого лежит, главным образом, киконго, с элементами креольского испанского, а также йоруба. Таким образом, петух зовётся ensuso, овца – еnkonde, козёл – meme, ром, распыляемый изо рта, – malafo, жертвенный нож – embele-koto, порох – fula, вода – lanso, блюдо из тыквы – tie tie, мачете – embele, лезвие для шрамирования новичков – gele-samba, сигара, чей священный дым предлагется духу, – еnsunga, ладан – maba-guindango. Ниже будет приводён более широкий список терминов.
Первый знак посвящения, который новичок получает после церемонии очищения/представления, это – «ожерелье». Его ношение – признак того, что человек является членом мунансо и имеет право на защиту крёстного отца, равно как и на помощь всего мунансо, включая и духов-защитников, которые рассматриваются как неотъемлемая часть дома. Наряду с ожерельем, новичёк получает ряд наставлений, которых ему следует придерживаться. Присоединение к мунансо влечёт за собой как привилегии, так и обязанности. Если после получения ожерелья новичок пренебрегает последними, то его ждут неудачи, дух даёт человеку понять, что жизнь – это улица с двусторонним движением: если ты пренебрегаешь мной, то и я отвечу тебе тем же. Каждый мунансо должен отмечать свои наиболее важные праздники, вроде дня посвящения его тата, а также дни самых значимых ориша.
Очень большое значение в пало придаётся кокосу. Кокосовый орех священен, это обязательный компонент всех наших ритуалов. Бросание кокосового ореха, точнее именуемое предсказанием оби (obi), представляет собой старинный способ связи между людьми и духами. Дивинация с помощью ракушек каури, называемая иббо (ibbo), шамалонго или кобо (cobo) в пало и дилоггун в сантерии, произошла от оби. Ракушки считаются «устами» ориша и более точным оракулом, нежели кокос.
Глава 2. Чамба. Святая вода
Чамба (сhamba) – священная жидкость в пало. Есть множество способов её приготовления. Основные компоненты чамба, которую используют для самых разных целей, таковы: дождевая вода, кою лучше всего брать в первый майский дождь, когда она собирается в лужицы в трещинах шёлкового хлопкового дерева, речная и морская вода, святая вода католической или православной церкви, пальмовое масло, масло какао, каскарилла (cascarilla) или мел пембе (pembe), ядра чёрного перца, eru (нигерийский корень), орех кола, жжёный древесный уголь, обёрнутый в листья маланги, и, по крайней мере, двадцать одна из тех трав, что посвящены ориша.
Чамба служит для очищения и освящения камней, ожерелий, морских ракушек, амулетов и всех видов орудий, применяемых для ритуальных целей или для защиты. Травы, которые используются в приготовлении чамба, должны быть помещены на соломенную циновку перед несколькими старейшинами, коим предстоит пожевать некоторые из них, чтобы благословить их, наполнив своим аше. Во время приготовления чамба тот, кто ниже всех в инициатической иерархии, собирает травы и, передвигаясь в знак уважения на коленях, вручает их старейшинам для жевания. После этого те кладут их в контейнеры из глины, окрашенные в символические цвета того ориша, коего они представляют. Так, травы, посвящённые Чанго, помещаются в красный контейнер, Обалата – в белый и так далее. Перед началом старейшины должны прочитать mojuba (молитвы), а также исполнить песнопение каждому ориша, если он или она работает с травами разных божеств. После церемонии сортировки трав самый главный в иерархии должен взять циновку и убедиться, что ни одна травинка не была пропущена. Исполнять песнопения для ориша необходимо в следующем порядке: Люсеро, Сарабанда, Очоси, Тьембла Тьерра, Сьете Райос, Сентелья Ндоки, Мадре де Агуа, мама Чола, далее идут любые другие ориша, которые должны быть вызваны. Чамба незаменима для перехода в разряд нгангулеро (ngangulero, владелец котла). После «шрамирования» член мунансо, у которого успешно прошёл год и семь дней ученичества, может просить тата о дивинации на предмет того, готов ли он или она психологически, духовно и физически принять большую ответственность – получить свой собственный нганга (котёл). Если всё пошло хорошо и получена санкция на переход в статус нгангулеро, то помощник тата, называемый майордомо (mayordomo) в случае мужчины и яйи (yayi) или тикан-тика (tikan-tika) в случае женщины, должен будет омывать кандидата чамба семь дней подряд. Кроме того, майордомо также следит, чтобы его подопечный выпивал по три больших глотка чамба каждое утро. В особых случаях чамба помимо прочего содержит часть крови жертвенного животного, а также немного рома. Аберикулас (abericulas, непосвящённые) никогда не должны наблюдать за церемониями, описываемыми до сих пор. После инициации нгангулеро за жрецом-владельцем котла должны присматривать падрино, майордомо или яйи, поскольку в течение недели после обряда его силы и слабости возрастут тысячекратно; задача наставника их распознать и помочь ученику с ними справиться. Некоторые из нкиси, которых почитают в большинстве мунансо, – Сентелья Монте Оскуро (Centella Monte Oscuro), Сьете Райос, Тумба Лома (Tumba Loma), Лунгамбе (Lungambe), Венсе Батальас, Марикуилла Ндоки (Mariquilla Ndoki), Акаба Мундо (Acaba Mundo), Транка Виас (Tranca Vias), Вира Мундо (Vira Mundo) – это очень мощные силы. Поэтому падрино прежде, чем позволить новичку контактировать с одним из них, должен убедиться, что он или она может с ними справиться. По прошествии недели (срок варьируется от дома к дому) новому нгангулеро вручается его эсенгуэ (еsengue), посох из дерева ироко, во время этой церемонии тот держит зажжённую свечу на белой тарелке.