Книга Пало. Путями афро-карибской магии
Шрифт:
Специальная чамба, сделанная из листьев ироко, колебасового дерева, oxandra lanceolata, tengue и allophylus, служит водой для крещения младенцев. Дети, крещённые в этой чамба, называемой Мамба Нсанби (Mamba Nsanbi), вырастают сильными и здоровыми. Стоит отметить, что крещение в пало не делает из ребёнка палеро. Он сможет сделать выбор, оставаться ли ему в пало, когда станет достаточно взрослым для подобного решения.
Глава 4. Нганга. Магический котёл
Нганга означает «тайна», «душа» или «сила». В Африке нганга именуют того, кто у кубинцев зовётся жрецом пало. На Кубе слово нганга относится к котлу, который являет собой центр нашей практики. Этот котёл также называется пренда (prenda), что на староиспанском означает «драгоценный» и намекает на большую значимость нганга для палеро. Создание нганга сопровождается
На кладбище разыскивают человеческие останки, необходимые для нганга, а в лесу – растения и духов, с которыми нужно установить контакт. Вообще, кладбище и лес не так уж сильно и различаются: и там, и там можно найти нфумби (nfumbi), души, желающие заключить договор с палеро. Нганга может быть унаследован, но чаще всего падрино специально делает его для нового нгангулеро. Раньше проходило, по крайней мере, семь лет между церемонией «шрамирования» и получением статуса нгангулеро. Современная жизнь вносит свои коррективы, и в большинстве мунансо это время сокращено до 1 года и 7 дней. Падрино monta (изготовляет) нганга, помещая внутрь котла кости, лозу, палки, травы, землю, животные останки и другие секретные компоненты, которые дают нганга жизнь. Каждый нганга должен иметь otan (камень) или piedra de rayo (громовый камень), называемый также matari. Это тёмные, плоские, удлинённые камни с белыми полосами, заострённые с одного конца. Они посвящаются Сьете Райос. Сьете Райос, между прочим, является образом Сетеуайо (Cetewayo), известного зулусского вождя, племянника Шака (Shaka), который считался воплощением бога грома. Вначале камень сам по себе должен быть напитан жертвенной кровью, menga. Затем он станет «есть», когда будет кормиться весь нганга. Церемония посвящения должна проводиться на новой, tangu или oshuka guamiaku, или полной луне, oshuka dida. На убывающей луне, oshuka aro, этого делать не следует, поскольку в это время растения теряют свою силу.
Следующая молитва обращается к новой луне:
Luna nueva, yo te saludo, dame salud, tranquilidadal mundo, que no haya guerra, ni enfermedad,aqui te doy una moneda pa'que no nos falte el pan nia mi ni a mis hijos, familiares, amigos y enemigos.Затем трижды читается Отче наш, Ave Maria и один раз Gloria, за которыми следует молитва на языке лукуми:
Chukwa madeniOchukwa made rawoOchukwa madeniOchukwa made rawoSolodde guini guini eco ecoOchukwa imabere inawoInawo ima wereЛуна – крёстная мать всякого мага. Она – королева всех небесных тел. Луна главенствует при посвящении нгангулеро. Она есть Мама Мпоси (Mama Mposi), Всематерь. Именно на полной луне крёстный, майордомо и будущий нгангулеро идут на кладбище, вопрошая через оракул шамалонго или оби у изножия каждой могилы, не желает ли данный muerto (мёртвый человек) работать с ними. Если оракул даёт положительный ответ, то падрино льёт немного рома (malafo) на могилу и прислушивается, не раздастся ли грохочущий звук, который укажет, что дух мёртвого, похороненного под выбранной могилой, намеревается работать с ним. Следующий шаг – при помощи рома изобразить на могиле крест, после чего её раскапывают. У трупа забирают kiyumba (череп), пальцы рук и ног, большеберцовые кости и рёбра и помещают всё это в большой чёрный мешок. По возвращению в мунансо мешок с костями накрывается белой простынёй, а вокруг зажигают 4 белые свечи. Падрино выкрикивает имя мёртвого человека, взятое с надгробной плиты. Семь горсток пороха (fula) помещаются на лезвии большого ножа для рубки сахарного тростника, называемого мачете. Если все они взрываются, когда поджигают одну из них, это означает, что дух (nfumbi) даёт согласие жить в изготовляемом нганга. Падрино пишет карандашом имя нфумби на куске пергамента или на коричневой бумаге, помещая его на дно котла, который станет пренда нового нгангулеро. Далее он добавляет туда кости мертвеца, семь серебряных монет, предварительно подготовленный камень и лезвие (лучше всего то, что использовалось для нанесения шрамов на коже нового нгангулеро). Приготовляемому нганга жертвуют чёрного цыплёнка или петуха, чтобы гарантировать благоприятствие всем практикам. Также приносят и другие жертвы.
Вот другие компоненты, которые также входят в нганга: земля, взятая с четырёх разных точек около могилы (с севера, юга, востока и запада), полый стебель бамбука приблизительно 5 см в диаметре и длиной 15-30 см, предварительно заполненный ртутью, морской водой и песком с пляжа и запечатанный пчелиным воском, останки маленького чёрного кобеля, который будет служить нфумби питомцем и посыльным, земля с муравейника, также необходимы двадцать одна палка, термиты, мёртвая летучая мышь, пауки, ящерицы, многоножка, жаба, корица, перцы чили, имбирь, белый лук, шалфей и большое количество земли с могилы. Затем котёл относят на кладбище и закапывают в пятницу там, где его не потревожат, желательно неподалёку от могилы нфумби. Там он остаётся на протяжении трёх недель. По истечении этого срока нганга выкапывают и в том месте, где он находился, приносят в жертву цыплёнка, а в яму, оставшуюся после нганга, кладут девять монет. Это символическая плата силам, управляющим кладбищем, а также напоминание, что никто в этом мире ничего не получает бесплатно. Затем нганга незамедлительно относят в лес и также на три недели закапывают рядом с ироко или другим священным деревом. Когда котёл оттуда забирают, духу дерева жертвуют цыплёнка и восемь монет (или шесть, если это пальма). Затем котёл относят в мунансо, где помещают рядом с главным нганга храма и оставляют там ещё на три недели, чтобы он получил аше (силу). По прошествии этого времени приносят в жертву чёрного петуха, которому перерезают горло, но не отделяют голову от тела. В нганга добавляют ром, мускатный орех, сухое белое вино и флоридскую воду, и теперь он готов занять своё почётное место в доме нового нгангулеро.
Традиционный тип нганга, который в настоящее время уже более не изготовляется, – нганга боумба (nganga boumba). В качестве основы в нём используется мешковина, а не котёл. Этот нганга требует в качестве компонентов ноги, головы и сердца следующих животных: собака, кот, опоссум (может быть заменён крысой), чёрный козёл, воробей, сова, летучая мышь, стервятник, дятел, чёрный дрозд, попугай. Также необходимы останки змеи, ящерицы, жабы, лягушки, тарантула, скорпиона, многоножки, осы, стрекозы, красных муравьёв, термитов, червей, гусениц. Первоначально, все «злые» пренда держались в мешковине, а не в котлах, поскольку котёл как репрезентация Сарабанда, бога, почитающего справедливость, не подходит для неправедного зла. Боумба, также называемый саку-саку (sacu-sacu), хранился подвешенным на верёвке к потолку в доме падрино. Падрино должен был спеть следующую мамбо для саку-саку прежде, чем опустить его на пол.
Ay Lembe Lembe LembeMi caballo 'ta 'tropiaoMalembe yayaLembe Lembe MalembeAndale siete leguaQue yo vengoCuando llegue aquiLembe Lembe MalembeSiete legua que yo vengoGurubana con licensiaJacinto congo ta la lomaЭтот нганга из мешковины также назывался macutos. Перед снятием саку-саку падрино с особой торжественностью должен был подмести под ним пол, напевая следующую мамбо.
Barre, barre, barre, basuraBarre, barre, barre, basuraSimbico, SimbicoTata Nganga ya limpio pisoЗатем тата рисовал на полу свою фирма (сигиллу), используя пепел или белый мел (каскарилла или пембе). Тата также рисовал традиционный знак пало, означающий вселенную (