Когда не везет. Советы сердца в трудные времена

Чодрон Пема

Итак, смысл второго метода заключается в превращении яда в лекарство – то есть мы начинаем использовать тяжелые ситуации и обстоятельства, чтобы возродить внутренне присущую нам заботу о других людях, о тех, кто, подобно нам, страдает и переживает боль. Как гласит один афоризм лоджонга: «Когда мир наполняется злом, все трудности и несчастья следует обратить в путь, ведущий к просветлению».

Третий метод преодоления хаоса заключается в признании всего, что происходит, проявлением пробужденной энергии. Можно и себя считать уже пробужденным или святым. Традиционно образ погребальной земли используется для иллюстрации непосредственной силы мудрости. В Тибете погребальные земли чем-то похожи на то, что мы привыкли именовать кладбищем, однако им не хватает изящества наших захоронений. Умершие не покоятся в земле,

укрытой ковром ровно остриженного газона, и над ними не возвышаются резные мраморные плиты с ангелами и высокопарными словами. Почва в Тибете промерзшая, твердая, и поэтому тело человека сразу после смерти разрубают на куски, а затем оставляют на съедение хищным птицам. Уверена, что запах там омерзительный, да и зрелище в целом невыносимо. Повсюду раскиданы клочки волос, глаза, части тела, кости. В одной из книг про Тибет я видела фотографию: люди несут покойника в такое место. Неподалеку стервятники – птицы огромных размеров, способные унести в своих цепких когтистых лапах двухлетнего ребенка, – уже поджидали свою добычу.

Вероятно, в рамках нашей действительности больше всего погребальные земли напоминают приемные покои госпиталя. Это могло бы стать хорошим образом для начала нашей работы: мы ведь честно должны взглянуть на то, как устроен человеческий мир. Здесь стоит вонь, течет кровь, все слишком непредсказуемо, но в то же время – в этом проявляется некая самостоятельная мудрость, питающая и очищающая пища для ума и души.

Когда мы смотрим на события жизни как на проявление пробужденной энергии, то ломаем укоренившийся стереотип поведения: мы не пытаемся избежать конфликта, исправиться, сгладить и приукрасить правду или убедить себя, что боль – это неестественно, и ее бы не было, если бы мы все делали правильно. Такой взгляд ставит с ног на голову наше отношение к жизни – а это и есть первый шаг на пути к просветлению.

Люди часто впадают в панику. У нас нередко учащается сердцебиение и болит живот после ссоры с кем-то или после крушения наших планов. Как и почему мы оказываемся в таких драматических ситуациях? Как справляемся со своими демонами, которые есть не что иное, как воплощение наших надежд и опасений? Как перестать бороться с самим собой? Мачиг Лабдрон советует идти навстречу своему страху. Но как это сделать?

Можно научиться оставаться цельными и не раскалываться на части – на «хорошее» и «плохое», на «чистое» и «порочное». Попробуйте бороться с чувством неправоты, вины и стыда за то, какие вы есть. Следует примириться со всем этим, полностью принять – то есть стереть границу, отделяющую «нас» от «них» – уничтожить двойственность бытия. Сделать это можно лишь одним способом: двигаться в направлении своего страха, принимать все то, что обычно хочется оттолкнуть.

Другими словами, суть этих методов заключается в том, что они побуждают нас перестать разочаровываться в себе. Для этого нет причин. Это как этническая кухня. Представители разных культур с гордостью демонстрируют свою еврейскую мацу, индийское карри, афроамериканские свиные рубцы, среднеамериканские гамбургеры с картошкой фри. У нас есть чем гордиться. Хаос является неотъемлемой частью существования. Вместо того чтобы искать нечто более чистое и возвышенное, посмотрите на землю, на которой стоите, – беритесь за то, что имеете здесь и сейчас.

Мир, в котором мы живем, и то, кем, как нам кажется, мы являемся – это и есть основной материал для работы. Погребальные земли, названные жизнью, есть проявление мудрости. И мудрость эта лежит в основе не только свободы, но также и в основе смятения. Нам приходится постоянно делать выбор. Куда пойти? Что делать с сырым, необработанным материалом нашего существования?

Вот три практических метода работы с хаосом: непротивление, использование яда для исцеления, принятие вообще всех событий жизни как проявления мудрости. Для начала перестаньте борьбу – пусть все идет своим чередом. Замедлите шаг, сбавьте темп, просто будьте в настоящем моменте. Отбросьте суждения и схемы, прекратите упираться. Во-вторых, можно каждый день по-новому относиться к страданию. Не отталкивайте его от себя, принимайте его, вдыхайте, желая избавить от боли все живые существа, чтобы каждый человек обрел покой и удовлетворение. Можно трансформировать мучения в радость.

В-третьих, нужно признать, что страдания существуют. Темнота существует. Хаос – внутренний и внешний – есть основная энергия, игра мудрости. Только от нашего восприятия зависит то, как мы видим ситуацию. Она способна быть одновременно и раем, и адом.

И наконец, может, нужно просто расслабиться, отбросить все лишнее, остыть? Просыпаясь рано утром, попробуйте остаток дня посвятить именно этому – понять, как этого достичь. Верните себе чувство юмора, научитесь делать паузы, отдыхать. В принципе, медитацию можно воспринимать именно как тренировку всех этих качеств. Один из моих учеников сказал однажды: «Снизьте планку, не напрягайтесь».

Глава 20. Иллюзия отсутствия выбора

До тех пор, пока мы не решимся отказаться от всего, что имеем, мы не сможем жить полной жизнью. «Самайя» подразумевает ряд духовных обязательств: отказ от стремления уготовить себе спасение, от поиска альтернатив и т. д.

Учения буддизма адресованы тем, у кого мало времени – тем, кто не вправе тратить его впустую. В действительности под эту категорию подпадают все люди, осознают они это или нет. «У меня все впереди, поэтому можно сделать все необходимое потом» – величайший миф с точки зрения учений. Наряду с нашим стремлением оправдывать свои поступки, подобный взгляд сужает восприятие и ограничивает мышление. Если бы мы наверняка знали, что ближайшей ночью навсегда лишимся зрения, мы бы посмотрели на мир вокруг так, как никогда прежде не делали этого. Мы взглянули бы по-настоящему на каждую травинку, на каждое облако, на радугу, на каплю дождя. Если бы нам сказали, что завтра у нас пропадет слух, мы бы прислушивались к малейшему шороху, ценили бы каждый звук как величайшее сокровище. Учения ваджраяны толкают к осознанию того, как мало осталось времени.

В ваджраяне есть нечто, названное обетом самайя. Ученик должен взять на себя обязательство непреклонно следовать пути. В определенный момент, после долгих размышлений, послушник может решить начать отношения, построенные на самайе, со своим учителем. Если оба они всецело и с доверием принимают друг друга, то могут вступить в отношения, лишенные каких-либо условностей. Это и есть самайя. Наставник никогда не бросит своего последователя, каким бы трудным он ни был, и ученик, в свою очередь, никогда не оставит учителя, что бы ни случилось.

Они как бы заключают пакт, результатом которого должно стать совместное достижение просветления. В соответствии с другим определением, самайя означает «священная клятва» или «священное обязательство». Однако здесь нет никакой святости. Скорее, это обещание сохранять нерушимое здравомыслие. Самайя подобна вступлению в брак с реальностью. Однако это только уловка. Такой союз скорее напоминает амнезию. Мы решили, будто сами выбрали себе партнера, но на самом деле уже были повенчаны.

Да, самайя – это чистой воды трюк. Мы думаем, будто сами определяем – брать или не брать обязательство здравомыслия. В действительности у нас никогда не было выбора. Самое подходящее время – это «сейчас». В этом проявляется высочайшая степень осознанности. Это одна из тех уловок, что учителя ваджраяны любят изобретать в свободное время исключительно ради удовольствия – продуманного, завершенного, исключительного: «Как еще заставить этих запутавшихся неукротимых существ понять, что они уже пробудились, что у них просто нет выбора?»

С точки зрения самайи, именно поиск альтернатив мешает людям осознать, что они уже живут в просветленном мире. Поиск чего-то лучшего, большего, чем у нас уже есть, не дает нам понять, что мы прямо сейчас можем с гордостью увидеть в своей жизни священную мандалу. Однако человек всеми силами пытается увильнуть – он словно жук, наколотый на иглу, который вертится, перебирает лапками, надеясь сбежать, лишь бы только не быть в одном месте.

В буддистской традиции ваджраяны существует множество описаний самайи, но все они так или иначе говорят об одном: нужно осознать, что каждый из нас уже связан с реальностью. Мы остаемся на месте, даже если все наше существо, каждая наша пора стремится улизнуть. Иначе в священный мир войти нельзя. Придется перестать думать, что где-то есть настоящая жизнь, и нам остается лишь вовремя сбежать в нее.