Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Кьенце Дильго

Страстное желание – это навязчивое притяжение и привязанность, которую мы чувствуем по отношению к человеку или какому-либо объекту. Приступайте с рассмотрения того, что если вы укротите свое собственное страстное желание, вы будете способны обрести просветление, для того, чтобы наиболее лучшим способом помогать существам и утвердить их всех в состоянии будды. Затем подумайте о том, кого вы не любите. Зародите великое сострадание по отношению к этому человеку, прибавьте все его страстные желания к своим собственным, и думайте, что когда вы принимаете их, он становиться свободным от них. Постепенно принимайте на себя страстные желания всех существ, проявленные и скрытые, и делая так, думайте,

что все существа становятся свободными от желаний и обретают просветление. Это способ, как медитировать на принятии негативных эмоций, согласно относительной истины.

Чтобы медитировать согласно абсолютной истины, необходимо зародить в себе непреодолимое чувство страстного желания. Затем прямо взгляните на него. Вы увидите, что желание ничто иное, как мысли; они появляются в вашем уме, но сами по себе не имеют даже наитончайшей частицы независимо существования. И когда вы повернете ум внутрь, и посмотрите на него самого, вы обретете знание, что сам ум, также лишен присущего существования в прошлом, настоящем, или будущем. Природа ума иллюзорна как небеса.

Используя эти методы, вы можете медитировать на гневе, гордости, ревности и неведении, также хорошо, как и на всем том, что омрачает ваш ум.

Когда вы практикуете эту сокровенную практику пути бодхисаттв, вы должны очень живо видеть, как все ваше счастье переходит к другим, и все их страдания приходят к вам. Думайте, что это действительно происходит. Из всех практик бодхисаттв, эта самая сущностная. Не существует препятствий, способных разрушить эту практику. Она не только поможет другим, но также приведет вас к просветлению. Был истинный бодхисаттва, которого звали Лангри Тангпа, он постоянно медитировал на практике замены себя и других. Он множество раз молился, что когда он умрет, пусть он переродится в аду, для помощи всем существам, которые там претерпевают столь интенсивные страдания. Но его молитвы не были выполнены, когда его жизнь подошла к концу, видения Девачена, Чистой земли блаженства будды Амитабхи появились в его уме, и он знал, что он переродится там. Он немедленно стал молиться, что бы быть способным взять с собой столько существ, сколько только возможно. Его желание было таким сильным, что огромное количество существ смогло отправиться за ним в чистую землю.

Главный ученик великого пандиты Атиши, Дрон Тонпа, был преданным практиком бодхичитты. Когда Атиша страдал от очень сильного заболевания в его руке, он сказал Дрон Тонпе: «У тебя хорошее сердце. Положи свою руку на мою, сила твоего сострадания поможет удалить боль».

Мара, король демонов, спросил Будду: «Если кто-нибудь повторяет мое имя, это не приносит ему ни пользы, ни вреда, но если они повторят имя Манжушри хотя бы один раз, они будут освобождены от страданий. Почему»? Будда сказал: «Это могущество идет от силы сострадания и любящей доброты, которую развили такие великие бодхисаттвы, как Манжушри».

Великий мастер Падмасамбхава, Гуру Ринпоче, является эманацией Авалокитешвары, и великим воплощением сострадания. Его посвящение другим настолько могущественно, что даже сейчас, в этот век упадка, только лишь вспоминание о нем или призывание его имени немедленно отсекает все препятствия, неблагоприятные обстоятельства и враждебные влияния, делает их бессильными и приносит благословение его тела, речи и ума. Когда Гуру Ринпоче прибыл в Тибет, он подчинил все негативные силы, такие как Двенадцать Сестер, Двадцать один Упасака, и многих других, которые создавали препятствия для установления Дхармы. Он был способен делать это не потому, что был мотивирован гневом, но силой сострадания и бодхичитты.

У некоторых людей может быть идея, что эти учения о сострадании и замене себя и других являются частью «постепенного пути», учений сутры, и что они даже приблизительно не столь эффективны как более продвинутые практики «прямого пути», учений Великого Совершенства или Великой Печати. Это абсолютное непонимание. Только развитие любви и сострадания относительной бодхичитты, дает возможность абсолютной бодхичитте – самой сути Великого Совершенства и Великой Печати, родиться в вашем существе.

То, что учения Лонгчен Рабжама и Джигме Лингпы стали такими широко распространенными и принесли благо очень многим людям, произошло благодаря тому, что умы этих двух учителей были постоянно наполнены состраданием и бодхичиттой. Великий ученик Джигме Лингпы, Дондруп Джигме Тринле Озер пришел в Кхам, восточную провинцию Тибета, и помог тысячам людей, передавая им учения Лонгчен Ньингтиг, Сердечной Сущности Обширного Пространства. Позже, он писал Джигме Лингпе: «Это могло произойти только благодаря тому, что я так долго медитировал на сострадание в уединенных местах в горах».

Замена себя и других может практиковаться шаг за шагом. Первая ступень – видеть себя и других одинаково важными: другие, точно также как и вы, хотят быть счастливы и не хотят страдать. Поэтому вы должны желать счастья для других точно так же, как вы желаете его себе, и желать, чтобы другие могли избежать страданий, так же, как вы. Вторая ступень – замена себя и других; вы желаете, чтобы другие обладали вашим счастьем, и чтобы вы могли забрать их страдания. Существует третья ступень, которая заключается в том, что вы лелеете других больше чем себя, подобно великим бодхисаттвам, которые, встречая слепого, без колебаний отдавали ему свои глаза. На этом этапе, вся эгоистическая поглощенность полностью исчезает, и вы полностью обеспокоены благом других. Придерживайтесь этой практики, пока она не станет реальностью. Шантидева говорит в Пути Бодхисаттвы:

«Вся радость, которую содержит мир Происходит от желания счастья другим. Все невзгоды, которые есть в мире Происходят от желания удовольствия для себя. Есть ли нужда в многословном объяснении? Незрелые существа заботятся только о себе, Тогда, как будды трудятся на благо других: Посмотри на различие, что разделяет их»!

Из постоянного желания блага другим появляются тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признаков будды, проявлений его вечного блаженства и совершенства. Также благодаря силе сострадания и бодхичитты Будда Амитабха смог привести существ к перерождению в его буддаполе, просто оттого, что они слышали его имя. Будда, который любил всех существ как своих собственных детей, говорил:

«Приносить благо существам – это приносить благо мне; Вредить существам – это вредить мне. Так как мать радуется, когда кто-нибудь полезен для ее ребенка, Мое сердце радуется, когда кто-либо полезен для любого существа. Так как мать страдает, когда кто-то причиняет вред ее дитя, Мое сердце страдает, когда кто-либо причиняет вред любому существу».

Обладать любовью и состраданием ко всем существам, словно каждый из них ваш единственный ребенок – это безоговорочно лучший способ отплатить Будде за его доброту и помогать существам – это наиболее совершенное подношение Будде. Как он сам сказал: