Культ предков. Сила нашей крови
Шрифт:
Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.
Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных
Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.
В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.
В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.
В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.
Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.
«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).
Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.
На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.
В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.
Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.
Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.
Обычно в воскресенье Русальной недели или в первый день Петрова поста проходил обряд «проводов русалки» (хотя он мог проходить и в Духов день, Троицкую субботу, на Ивана Купалу). Обряд проходил вечером, часто – в полночь, главным персонажем при этом была ряженая русалка (иногда – чучело русалки), которую с криками и песнями (например, такими: «Проведу я русалочку до бору, сама я вернуся до дому», «Чтоб они до нас не ходили, да нашего житечка не ломили, да наших девочек не ловили») выпроваживали за деревню: в поле, в лес или к реке, при этом ряженая русалка старалась напугать или рассмешить остальных людей, «кривлялась». После изгнания она какое-то время пряталась, а потом тайком возвращалась в деревню, а гуляния при этом продолжались. Иногда встречается похожий обряд «похорон русалки», при котором чучело русалки сжигалось или топилось в реке. Смысл этих обрядов состоит в том, что русалок (как недобро настроенных духов, заложных покойников) желательно удалить в конце весны из мест обитания людей. Для этого нужно устроить народные гуляния и потом – похороны русалок; при этом их «трупы», как нечистые, нельзя закапывать в землю, их нужно топить в воде, жечь или оставлять на поверхности.
В это время (до Троицы) традиционно проходили женские обряды инициации: молодых девушек признавали взрослыми, достигшими брачного возраста. Одна из уважаемых на селе женщин собирала девушек и уводила их в лес. В лесу (обычно в берёзовом) девушки пели заклички, водили хороводы и совершали обряд кумления: две подружки проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались небольшими подарками и называли друг друга кумой (однако существует гипотеза, что при этом обряде девушки кумились не между собой, а на время – с русалками, чтобы задобрить их и узнать от них свою будущую судьбу).