Легенды и притчи, рассказы о йоге
Шрифт:
Дорогие мои, наш ум может превзойти свои обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, на плане, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Ум сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель любой йоги, и она тоже достигается практикой пранаямы.
Дорогие мои читатели, если вы хотите научиться медитировать по-настоящему, то здесь я привожу самую простую и в то же время самую «продвинутую» технику пранаямы:
Сядьте на пол в позу со скрещенными ногами. Плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки.
Практикуйте эту пранаяму два раза в день: утром и вечером. Это основное упражнение йогов. Можете объединить это упражнение с другими пранаямами. Время вдоха, задержки и выдоха вначале определяйте на слух по тиканью часов. Через полгода вы сможете вести счет секунд про себя.
При вдохе представьте себя в виде золотого облачка, взлетающего вдоль вашего позвоночника из первой чакры в седьмую чакру — в макушку. При задержке дыхания представляйте, что вы — золотое облачко, светитесь на макушке. При выдохе представьте себе, что вы — золотое облачко, летящее по позвоночнику к копчику, в первую чакру. При вдохе нужно опять представить себя, взлетающего в свою макушку. Вы должны научиться ярко представлять себе, как вы видите свое тело изнутри, когда летите.
Теперь поговорим о том, как увеличивать время занятий этим упражнением.
После регулярных занятий вышеописанной пранаямой с ее элементами ментальной тренировки в течение продолжительного времени и когда вы ощутите удовольствие от упражнения, увеличьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд
5—20–10. Когда вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, то увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задержке, на 2 при выдохе. Соотношение времени всегда должно оставаться 1–4—2.
Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12–48—24 секунд называется низшим видом Ануломы-виломы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту пранаяму на «вступительных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24–96—48 секунд — это средний вид пранаямы Анулома-вилома. Высший вид пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36—144—72 секунд.
Видимая польза: с помощью низшего вида пранаямы, в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. Все земные болезни, кроме кармических, можно вылечить при помощи такого дыхания. При выполнении среднего вида пранаямы в течение получаса (24–96—48 секунд) в теле появляется дрожь. Оно начинает подпрыгивать и зависать в воздухе в полуметре от пола (левитация). Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3–5 раз. Все болезни покидают тело. Тело ученика начинает молодеть, у него вырастают новые зубы и новые волосы, и старик превращается в восемнадцатилетнего юношу. При выполнении высшего вида пранаямы в течение получаса
(36—144—72 секунд) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он обладает всеми сиддхами. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.
Однако старым людям, людям со слабым здоровьем и маленькой силой воли, или больным людям трудно довести время даже до 24–96—48 секунд. Поэтому им следует пока стремиться к низшему виду пранаямы: 12–48—24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала дышать: 5—20–10 секунд за цикл, и довести до шести таких циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы, несмотря на маленькие задержки дыхания, сможете достичь самадхи.
Но не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей только при условии соблюдения правил этики. Это — ненанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают
КАК СОХРАНИТЬ ЭНЕРГИЮ
Многие люди, занимающиеся различными видами Крийа, Карма и Хатха-йоги не один год, спрашивают меня: «Куда подевалась та могучая энергия, которую мы накопили в теле во время многочасовых упражнений?» Дорогие мои читатели, я вам отвечу так: примерно половина ее ушла на переработку пищи ума и тела, и затем выброшена безвозвратно вместе с пищевыми отходами; 20 % энергии ушло на физические сокращения мышц; а вся оставшаяся часть — 30 % энергии — израсходована на поддержание внутреннего диалога вашего логического ума с вами. Внутренняя беседа с самим собой — это служанка самолюбия и культ личности. Это наибольший источник глупой растраты жизненной силы. Чем больше мы погружаемся в беседу с самим собой, тем больше мы теряем энергии. Такая внутренняя беседа является жизненной потребностью личности. Люди, которые больше других заняты внутренним разговором, обычно
жалуются на переутомление; такие часто поддаются вирусным эпидемиям, хроническим заболеваниям и плохому настроению. Ученик йога постепенно прекращает разговор с самим собой при помощи разрушения личности. Предмет любого внутреннего разговора тесно связан с тем, что мы называем «претензии». Личность всегда полна претензий, но пока мы не осознали этот
факт, мы будем постоянно терять накопленную энергию. Мы не замечаем, что мысленно навязываем родным, знакомым, соседям, да и всему миру свои условия жизни, свои правила игры, считая это само собой разумеющимся. Нам кажется, что жизнь должна снабдить нас определенными удобствами, некоторыми средствами к существованию, какими-то привилегиями или выгодами. Когда мы получаем от жизни определенные удобства и выгоды, то мы считаем это само собой разумеющимся. Однако если наши молчаливые претензии не удовлетворяются, то мы начинаем чувствовать раздражение или недовольство. Тогда мы начинаем погружаться в постоянный поток внутреннего разговора. Допустим, что где-то внутри мы чувствуем, что имеем право на такие вещи, как на уважение окружающих, на приятную работу, прекрасную семейную жизнь, на просмотр телевизионных программ, на то, что внешние условия не должны нарушать домашний уют.
Причем, мы никогда не формулируем эти требования прямо. Дорогие мои, мы даже не сознаем, что предъявляем к жизни такие требования. Но если наши неосознанные требования не удовлетворены, то мы начинаем внутренний разговор, потому что чувствуем определенную обиду. Нас заполняет жалость к себе. Внутренние обиды в самых разнообразных и неузнаваемых формах становятся основой беседы с самим собой. И вот нам кажется, что с нами плохо обошлись, что мы умнее, чем о нас говорят, или мы лучше, чем мы есть на самом деле. В результате возникает плохое настроение, растут отрицательные эмоции. Однако утечка энергии из организма человека происходит не только при отрицательных эмоциях. Когда мы радуемся, смеемся, хвалим себя в таком внутреннем разговоре, то запасы праны в чакрах тоже истощаются. Семьдесят два архонта — духи планет и звезд — питаются нашей праной, излучаемой чакрами во время внутреннего диалога. Одни архонты питаются нашей отрицательной энергетикой, другие — положительной. Архонты для того нас и выращивают на Земле, как клубнику на грядках, чтобы питаться нашими эмоциями, нашими астральными излучениями. Йога дает нам четкие указания, как прекратить внутренний разговор. Один из наиболее продуктивных путей, которым этого можно достигнуть, — сокращение наших требований к внешнему миру. Чем меньше мы ждем чего-либо от других людей или от мира, тем меньше будет у нашей личности причин для раздражения или недовольства, если то, чего мы требуем, не происходит. С точки зрения йоги человек, который сократил свои требования до нуля, находится на правильном пути к достижению Самадхи. Если мы ничего не ожидаем от людей и от жизни, то мы не можем быть разочарованы. Это приводит к исчезновению всех обид и претензий. Дорогие мои, когда нет претензий к миру, то и внутренний разговор, как правило, исчезает, так как искоренена причина его возникновения. Тогда и энергия, выработанная при помощи йогических упражнений, после не рассеивается напрасно, а накапливается в тонких телах.