Лекции на тему 'Философия Кастанеды'

Степанов Сергей

Второе состояние эмоционально можно характеризовать как состояние абсолютной безнадежности, которому нет основания. Третье состояние можно охарактеризовать как состояние творца-художника. Людям искусства очень просто войти в это состояние, когда весь мир воспринимается как мое творение. И четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому что молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же рассматривать мантры, как формы молитвы, то они приводят и в другие состояния. Обычно молитва - это взывание к богу, прославление бога, жертва богу и просьба о том, чобы бог утвердил меня, дал мне жизнь. При вхождении в это состояние работает свадхистана и манипура.

По мере того, как мы будет изучать левостороннее сознание, мы будем учиться входить в соответствующие чакры.

Медитации на определенные состояния сознания лучше делать по очереди, причем в первое состояние сознания лучше входить несколько дней, практиковать

его до тех пор, пока не будет четкого ощущения, что я вошел в это состояние и оно отличается от другого состояния, потом вместе с первым состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать вхождение в третье состояние и т. д. Т. к. древние видящие совмещали начало с концом, то можно посмотреть, как они понимали последние четыре ступени пути, потому что они их понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В следующей традиции эти состояния называются таким образом:

4. Вступивший в поток доб кали

3. Возвращающийся один раз дсн шива

2. Не возвращающийся в тищину

1. Архат, достигший нирваны н брахман

Эти четыре ступени, как последние ступени древних видящих имеют следующие характеристики: на первой ступени человек приобретает добродетель, любовь к ближнему, практикует молитву и достигает состояния благодати.

Если человек проходит эту ступень, он переходит на следующую ступень - ступень отшельника, искушаемого д'яволом, борющегося с самим собой и и практикующего аскетизм. Следующая ступень -когда я себя победил, победил свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь и всему, что я получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень умиленья, радости, постоянной благодарности богу. Я искренне благодарю бога за жизнь, за тепло, за пищу, за любые изменения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний, поэтому, ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к должному, а как к чуду.

И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе равновесности или атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь, ровный в горе и в радости, полностью растворился в мире и полностью его принимаю таким, какой он есть, не испытываю ни умиления, ни радости, ни печали или другими словами, я имею, по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао, или другими словами, я познал атмана. Это состояние называется также состоянием безжалостности. Так что весь путь древних видящих приводит только к состоянию безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше. К сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем, чем путь, предложенный древними видящими. Хотя на первый взгяд он требует неимоверных усилий, но если его последовательно осуществлять, это все-таки довольно простой путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом. Вместо того, чтобы достигуть орла в высшей точке, я действительно достигаю бога, но достигаю его за счет освобождения от себя, и от всего, что я имею, достигаю только за счет потерь, это смерть при жизни. Некотрые древние видящие вместо четырех состояний вводят восемь состояний. Это связано в тем, что они, практикуя четыре ступени, их прошли и не достигли серьезного результата и тогда они ввели еще четыре ступени. Говорится, что йог, пройдя четыре ступени, приходит их еще раз, и разница только в том, что первый раз он их приходит просто так, а второй раз он достигает плода. Т. е. пятая ступень - достигший плода вступления в поток и т. д. Последний момент, который я хочу рассказать, это суфийский путь. Суфизм - неортодоксальное течение ислама, пользовавшееся большой популярностью. Идеологическая экспансия ислама в основном шла через суфизм. В частности, завоевание индии и внедрение ислама в эту страну с мощной философской и религиозной базой произошло только благодаря тому, что туда предварительно были привнесены идея суфизма. Суфизм переводится двояко, либо от слова шерсть, либо от слова софисты, мудрецы. В целом концепция суфизма такова. Сначала идет первая ступень - шариат, затем вторая ступень - путь по семи долинам, который называется тарикат, затем идет третья ступень хакикат.

Что такое состояние или ступень шариата? Это буквальное следование религиозной традиции, ее осмысление, герменевтика и апологетика. Герменевтика - это истолкование центральных догматов и символов этой культурной традиции, апологетика это защита этой культурной традиции от других культурных традиций, доказательство, что она является наилучшей. Эта ступень буквального следования культурной традиции, поэтому буква не нарушается, т. е. не нарушаются обряды и обычаи: празднуют праздники, проводят пост и эта ступень характеризуется моралью, молитвой и альтруизмом. В исламе существует пять столпов ислама: молитва, хадж (паломничество), гостеприимство и т. д. Паломничество к святым местам, предпочтительно в мекку, предпочтительно в определенное время.

Долины называются

следующим образом:

1. Долина исканий

2. Долина любви

3. Долина достижения

4. Долина равностности

5. Долина смешения

6. Долина очищения, долина безумия

7. Долина единения

Вопрос. Не может ли оказаться, что учитель останавливается на какой-то ступени и не движется вверх?

Ответ. Да, это может произойти, если учитель входит в устойчивое состояние заботы об учениках, передачи им своего знания, при этом его общественные отношения фиксируются как лидерские. При этом он воспринимает учеников как своих детей, которые являются чистым листом бумаги и всякое их своеволие, а также их личность подавляется. В этом случае учитель останавливается в своем развитии. Рекомендуется во-первых, равные отношения, когда ученик ничего не принимает на веру и должен сам убедиться на своем личном опыте. Задача учителя - создать такие условия, чтобы ученик увидел знание. Во-вторых, группа учеников имеет большую власть, чем отдельный учитель; и общее решение партии нагваля более значимо, чем решение нагваля. И последний момент, о котором говорил Кастанеда: когда карлос спрашивает у дон Хуана, зачем ты со мной общаешься; то выясняется, что д. Хуану совсем не хочется общаться с карлосом, потому что он злой, мнительный и т. д. Но для д. Хуана общение с Карлосом дает большую пользу, т. к. это общение развивает безупречность д. Хуана в той степени, которую он раньше не имел до общения с карлосом. Д. Хуану постоянно приходится сдерживать свои естественные прорывы, т. е. контролировать разумом свою душу, такое общение приносит несомненную пользу.

Вопрос. Является для дон Хуана обучение карлоса способом лучше познать себя?

Ответ. Да, карлос как внешний сильный раздражитель для того, чтобы проявлять силы души и познавать их, т. е. дон Хуан про себя во время общения с карлосом занимается самопознанием.

Дон Хуан выбирает себе в ученики не тех, кто ему нравится или кто наиболее способен, а тех на кого укажет какой-то знак. Когда с ним происходит не то, что должно было произойти, это знак духа на то, чтобы дон Хуан обратил на это явление внимание. Т. К. Дон Хуан знает основные законы мира, то что-то выходящее за рамки обычного явления, сразу бросается ему в глаза, поэтому это единичное явление уже является прямым указанием духа. Но этот метод можно применять в том случае, когда человек знает общие законы, иначе он может принять за знак любую случайность.

Вопрос.

Ответ. Очень хорошо, когда я для анализа своего поведения каждый вечер записываю все поступки, которые я совершил. Сам процесс письма оказывается очень важным, гораздо важнее, чем просто вспоминать поступки. Поэтому вести дневник очень хорошо, но только в том случае, если я искренен. Если же я одеваю какую-то маску, то дневник теряет ценность. А я одеваю маску тогда, когда думаю, что этот дневник может прочесть кто-то, кому не следовало бы его читать.

Вопрос. Каким образом можно остановить внутренний диалог?

Ответ. Первый момент - я отделяю себя от каких-то схем, которых я придерживаюсь. Для этого при обучении рекомендуется давать противоположные схемы. Любой внутренний диалог ведется в рамках какой-то схемы, и я не всегда могу осознавать, в рамках какой схемы он ведется. Но в том случае, если я перебрал все свои схемы и в целом отвязался от них, это неминуемо ведет к прекращению внутреннего диалога. Самое сложное - это пытаться выключить внутренний диалог, не рефлексируя тех основных схем или последовательностей, которые у меня имеются в результате личного опыта. Это малоперспективное занятие.

Диалог представляет собой последовательность суждений, когда я связываю один образ с другим. Сила, которая вынуждает их связываться, такого рода: каждый образ имеет определенность, определенность имеет ячйку в схеме, а иногда в нескольких схемах, т. е. относительно одного события, одного образа я могу проводить разные внутренние диалоги. Любой образ, любое событие я помещаю в какой-то ящичек, а этот ящичек через схему связан с другими ящичками, и сама схема требует перехода от этой определенности к другим определенностям. Как только я сказал, что данное событие или явление есть какая-то определенность, то согласно схеме, которая работает на этой определенности, я неминуемо начинаю внутренний диалог. Вторая опасность при прекращении внутреннего диалога состоит в том, что когда я уже высказал себе все суждения, за счет того, чо у меня осталась эмоциональная окраска этих переходов, я хочу подпитать соответствующие эмоциональные состояния через воспоминания об этих событиях, которые вызывают у меня соответствующие состояния. Это переживание обусловлено тем, что данное состояние у меня недостаточно питается в реальной жизни. Если взять, например, волю к власти, то если я очень редко вхожу в это состояние, то тогда возникает недокормленность, я постоянно его вспоминаю для того, чтобы подкармливать через воспоминания.