Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи

Борейко Владимир Евгеньевич

Человеческие предки

Помимо убеждения, что люди обязаны своим происхождением деревьям, многие народы придерживаются и веры в то, что души их предков обитают на деревьях. Похороны дерева дают возможность умершему духу поселиться на нем. У древних европейцев и коренных народов Австралии и Северной Америки похороны дерева были распространенным явлением. Дупла деревьев часто были последним пристанищем умерших героев; говорят, что король Артур был похоронен именно в дереве.

Все мемориальные плиты и надгробья, по мнению некоторых, произошли как раз от обрядов, связанных с деревьями. Народы видадьюри и камиларой, обитавшие на территории Нового Южного Уэльса в Австралии, делали из деревьев

живые памятники умершим героям. На дереве вырезались изображения змей, ящериц, людей и геометрические фигуры. В Северной Европе деревья, в особенности вечнозеленые, например, тис, часто сажались у изголовий могил, тогда как первые гробы изготавливались из дуплистых стволов. На Западе большинство гробов по-прежнему делают из дерева. Консервативные и ортодоксальные евреи делают свои гробы из сосны, вечнозеленого дерева, символизирующего бессмертие с библейских времен. В «Золотой ветви» Фрэйзер говорит о том, что у мяо-киа, аборигенного народа южного и западного Китая, была традиция у входа в каждую деревню сажать дерево. Это дерево считалось домом души их первого предка и от него зависела судьба народа. В Китае на могилах сажали деревья, которые должны были придать силу душе умершего и помочь спасти мертвое тело от «разложения». Как правило, это были такие вечнозеленые деревья, как кипарис и сосна, потому что они считались символами вечной жизни.

На Филиппинах считают, что души предков живут на определенных деревьях, в особенности величественного вида с широко распростертыми ветвями. Полагают, что когда ветер шелестит листьями, духи говорят с людьми. Человек, проходя у такого дерева, с уважением кланяется ему и просит у духа умершего прощения за нарушение его покоя. Когда лесорубы-бонтоки из Лузона рубят деревья, они всегда оставляют рощу в качестве жилища для духов своих предков. Свое почтение к этим духам люди выражают подношениями пищи к подножию деревьев.

В Африке многие святые деревья считаются домами душ предков. Народ сиена с Берега Слоновой Кости верит в присутствие духов своих предков лишь среди фиговых деревьев. Ма-зезуро и ма-корекоре из Машоналанда (современное Зимбабве) деревья мухача и мунхондо считают пристанищем духов предков. Охотники племени, возвращающиеся с охоты или из другого путешествия, возносят молитвы у подножия этих деревьев перед тем, как вступить в деревню.

А диери центральной и южной Австралии считают, что определенные деревья являются их преображенными прародителями. Об этих деревьях всегда говорят с уважением и их никогда не рубят и не жгут.

Концепция дерева, как дерева рождения, распространена по всему миру. Римляне и тевтоны, жившие на Скандинавском полуострове и в северных регионах Германии, верили, что жизнь и судьба человека мистически связана с судьбой его дерева. Это дерево сажали при рождении, и жизнь человека зависела от жизни дерева и если дерево увядало, увядал и человек.

Подобных убеждений придерживались и дайяки и таджаны, живущие в Индонезии. С рождением ребенка сажалось фруктовое дерево и считалось, что судьба ребенка будет связана с судьбой дерева. Фруктовые деревья также традиционно сажались при рождении детей в России, Германии, Франции и Италии. В кантоне Ааргау в Швейцарии при рождении мальчика сажали яблоню, а при рождении девочки — грушу.

Интересную вариацию этой практики мы находим у кахуила, живших на территории юго-западных США. Вскоре после рождения мальчика, мужчины деревни несли его в горы и определяли ему дерево, которое отныне становилось его духовным двойником. Мальчик должен был впредь заботиться о нем и поклоняться ему как природному алтарю. Когда же он умирал, это дерево сжигали. Среди орнияува из северной Австралии каждый представитель клана «имел» дерево, сажавшееся, как только мать беременела. Дерево росло на протяжении жизни члена племени и считалось тесно связанным с судьбой человека, которого

оно представляло. Эшли Монтагю, исследовавший туземцев Австралии, пишет: «Мне рассказывали один случай, когда дерево, связывавшееся с конкретным человеком из племени орнияува, было подрублено, когда он был в расцвете жизни. Дерево увяло и умерло, человек также умер вместе с деревом».

Размещение пуповины новорожденного также было широко распространено среди наших предков. Для ленапе деревья были хранителями-духами, защитниками и наставниками. Делавары вставляли пуповину ребенка в щель под корой молодого саженца. Считалось, что ребенок становился сильным, если таковым становилось дерево.

Подобная практика была распространена среди жителей Косамалоапака в мексиканском штате Веракруз. Пуповину ребенка вставляли в зарубку, сделанную в дереве сейба, полагая, что ребенок будет подобно дереву расти и становиться сильнее.

Кука обычно при рождении ребенка сажали дерево и его пуповину размещали под корнями. Три года кука ухаживали за этим деревом и затем его предоставляли самому себе.

Белла кула, жившие некогда на территории Британской Колумбии, не использовали в этом отношении целых деревьев; для защиты новорожденных от опасности и болезней, а также обеспечения им долгой жизни использовали отбираемые куски дерева. Сперва куски дерева брали из наиболее твердых и гладких бревен. Затем их вываривали в лохани ребенка. После охлаждения дерево нагревали над костром и втирали его сок в тело ребенка, чтобы наделить ребенка качествами этого закаленного дерева. Белла кула верили, что такая практика сделает ребенка сильным и здоровым и он сможет преодолеть все опасности, включая те, которые причиняются колдовством. Считалось, что ребенок будет таким же выносливым, как и дерево, устоявшее перед «натиском» камня и земли.

Деревья ассоциируются с сильной сексуальностью. Цилиндрическая форма и прямота стволов деревьев, наряду с их выносливостью, способствовали тому, что деревья стали символами человеческого фаллоса. Даже в современной Бразилии, стране, название которой произошло от дерева, на сленге слова «пенис» и «дерево» передаются одними и теми же выражениями. В силу своего постоянного цветения и жизненного символизма, деревья издавна были объектами фаллических и «столбовых» культов, имевших место даже в таких странах, как Египет, Греция и Рим. В доколумбовой Америке такие культы были очень распространены; деревья приносили в деревню и для всех представителей племени они символизировали принципы жизни, плодородия и процветания. Легендарным святым столбом Омахи был тополь трехгранный, находящийся ныне в Пибоди Музее, в Гарвардском университете. Это огромное дерево некогда считалось воплощением мужской силы, являя собой образ воина, защитника и прародителя племени.

В Индии изображение змея, обвившегося вокруг дерева, символизирует собой власть жизни. Можно встретить также изображения двух змей, свившихся вместе вокруг дерева, символизируя родственные каналы между центром энергии у основания позвоночника и центром высшей энергии у темени.

Деревья также издавна символизируют плодородие и преобразующие возможности женщин. Людей всегда восхищало то, как деревья побуждают насекомых и других животных — от птиц до людей — к распространению семян, что способствует повсеместному их произрастанию. Загадочный циклический аспект воспроизведения присущ как деревьям, так и женщинам. Святые деревья давно считались одушевленными существами, обладающими особыми природными возможностями. Они могли вызывать дождь, увеличивать приплод домашних и диких стад и способствовать женскому плодородию и способности рожать. Поэтому им слагались песни, им молились, под ними спали, их размещали в домах и «женили» на людях. Более того, части деревьев (в особенности ветви, семена, корни, плоды и цветы) использовались в качестве амулетов и талисманов по всему миру.