Ма-цзы: пустое зеркало
Шрифт:
Шейх подошел к ее мужу, известному адвокату Борису Мозгинабекрень и, отведя его в угол, обратился к нему с деловым предложением:
— Я должен переспать с твоей женой. За это я дам тебе столько же золота, сколько она весит.
Борис подумал, а затем попросил дать ему недельку отсрочки.
— Ты хочешь хорошенько подумать над моим предложением? — с тревогой спросил шейх Али Баба.
— Да нет же! Просто я хочу откормить ее!
Ниведано…
Ниведано…
Погрузись
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже…
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.
Чтобы было понятнее, Ниведано…
Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.
Ниведано…
Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,
вспоминая свой внутренний мир,
взяв с собой переживание, чтобы оно стало подводным течением в твоей обыденной жизни.
Я не хочу, чтобы кто-либо избегал жизни. Я хочу, чтобы жизнь каждого становилась более богатой,
благословенной, экстатичной.
Я весь принадлежу жизни,
так как жизнь для меня единственный Бог.
Будда — это еще одно имя жизни.
— Хорошо, Маниша?
— Да, любимый Мастер.
— Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?
— Да, любимый Мастер.
Зерно, посаженное в землю
Наш любимый Мастер…
Выслушав первые объяснения своего учителя о смысле дхармы, Ма-цзы почувствовал себя так, словно испил самого изысканного нектара. Поклонившись учителю, Ма-цзы спросил:
— Как можно настроиться на постижение не имеющего формы самадхи?
— Когда ты прокладываешь путь своей внутренней мудрости, — ответил учитель, — это то же, что сажать зерно в землю. Когда я объясняю тебе азы дхармы, это то же, что дождь, льющийся с неба. Если ты способен воспринять учение, ты достоин увидеть Дао.
— Если Дао не имеет ни формы, ни цвета, как его можно увидеть? — спросил Ма-цзы.
— Глаз дхармы твоего духа способен узреть Дао. То же относится и к не имеющему формы самадхи, — ответил учитель.
— Существуют ли и там созидание и разрушение? — спросил Ма-цзы.
— Если кто-то видит Дао с точки зрения созидания и разрушения или собирания и разбрасывания, для него не существует Дао. Послушай мою гатху:
Почва не-ума
содержит в себе множество зерен,
которые прорастут,
когда пройдут небесные дожди.
Цветок самадхи
не имеет ни цвета ни формы.
О какой переменчивости
можно здесь говорить?
Говорят, что после этого Ма-цзы обрел истинное просветление. Его ум вышел за пределы мира явлений. Он приходил слушать своего учителя в течение десяти лет. За это время он постигал медитацию все глубже и глубже.
Маниша, великий мастер Нангаку работает с великим мастером Ма-цзы. Тот еще только зерно — но зерно, содержащее в себе великого будду.
Все вы — тоже зерна. Вам решать, оставаться ли вам закрытыми. Но тогда вы никогда не познаете свою истинную природу будды. Немного смелости, немного открытости, немного отмирания оболочек, и будда начнет прорастать в вас.
Вам нечего винить погоду. Тут идут дожди. Облака проникли даже в аудиторию, они проплывают перед моими глазами. Как близки эти облака… но странная вещь: чем ближе облака, тем испуганнее зерно. Оно боится неведомого, боится… боится всего — кто знает, что ждет его снаружи! Под оболочкой зерну спокойнее, оно чувствует себя в безопасности.
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность» — вызов, брошенный неведомым, всегда следует принимать с радостью. Это единственный путь, ведущий к развитию. Большинство людей, которых Вильгельм Райх называл «маленькими людьми», умерли как маленькие люди, хоть их предназначение было иным. Вильгельм Райх был совершенно прав, называя свою книгу «Слушай, маленький человек». Он адресовал эти слова толпе. И все же он глубоко ошибался, так как не смог увидеть великого будду, кроющегося в каждом маленьком человеке.
Он просто осудил маленького человека, поскольку маленькие люди осудили его. Он был гением — нет, не буддой, но человеком, наделенным гигантским интеллектом, — и толпа осудила его. В конце концов его упрятали в психушку. А он говорил очень разумные вещи. Он открыл для исследований совершенно новую территорию.
Но все эти трусливые людишки, боящиеся неведомого, боящиеся потерять надежную почву под ногами и свой счет в банке, упрятали его в психушку. А он не был сумасшедшим. Сидя в психушке, он написал свои лучшие книги. Это — красноречивое свидетельство его психического здоровья. Но политиканы, толпа и правительство, объединив свои усилия, заставили его жить в психушке. Все они смеялись над его великими открытиями относительно человеческой энергии. Ясное дело, он обозлился.