Магическое воображение. Практическое руководство по развитию сверхспособностей
Шрифт:
Распространено мнение, что все оккультисты, в конце концов, становятся мистиками, но выбирают для своих путешествий разные маршруты. Несмотря на то, что цели мистика и оккультиста сходны, их методы достижения одного и того же пункта назначения различны. Кроме того, после достижения своих целей, то есть пережив мистический опыт, они тоже ведут себя по-разному. Мистики часто приносят в жертву свое участие в жизни этого мира ради достижения этого союза на высшем уровне. Они стремятся «быть в мире, но не от мира сего». Их путь – в освобождении от привязанностей, уничтожении эго и стремлении никогда ничего не делать ради собственной выгоды, то есть устранении всего, что не является божественным. Когда же они достигают соединения с божественным, они наслаждаются этим состоянием.
Испанский мистик XVI века, святой Иоанн Креста (Хуан
Мистики достигали столь быстро своей цели, что после им не оставалось больше ничего, как только жить воспоминанием об их жизни в состоянии блаженства и надеяться, что общение с ними поможет другим людям.
Мистики стараются не использовать символы и воображение, которые, однако, могут создать привязанности и отвлечь внимание от их главной цели. Как сказал великий мистик XV века Фома Кемпийский: «Закрой крепко дверь души своей, то есть своего воображения, и следи за нею настолько внимательно, насколько можешь, созерцая любую земную вещь, а затем поднимись мысленно к Богу, Иисусу, и преданно открой Ему свое сердце» [59] . Оккультисты же, наоборот, используют символы и воображение в качестве транспортных средств, помогающих добраться до их цели.
58
Ascent cif Mount Carmel. Trans. E. Alhson Peers Book 1, Chapter 13, Paragraph 12.
59
The Imitation of Christ. Trans. Richard Whitford, modernized by Harold C. Gardiner. New York: Doubleday, 1955, p. 58.
Оккультисты не только участвуют в жизни этого мира, но на протяжении всей своей жизни стремятся возвести лестницу между материальным миром и божественным. Эта лестница воображения позволяет людям путешествовать к трону божественного существа и затем возвращаться обратно тем же самым путем. Данный процесс позволяет личности духовно очиститься, а божественному существу выразить себя в материи. Оккультисты могут использовать свои знания для получения необходимого опыта на материальном плане существования.
Создание стратегий для получения мистического опыта
Цели создания стратегии могут быть не только психологическими или магическими, но и духовными. В таком случае сценарий должен быть менее повествовательным и задействовать чувства человека, реализующего стратегию. Мистический опыт требует от участника сеанса специальной подготовки и терпения, поскольку такие переживания невозможно гарантировать и для них следует предусмотреть определенное время ожидания.
Главным фокусом мистической стратегии является символ преданности божеству. Чаще всего в этой роли выступает определенный знак религиозной веры – эмблема божества, с которым человек чувствует особую связь с самого рождения или в результате сознательного обращения к Богу. Это может быть распятие или крест – если вы христианин, Талмуд – если вы последователь иудаизма, Древо Жизни – если вы каббалист, статуя или изображение – если вы считаете себя современным язычником, а также любой образ, который поможет установить связь между вами и божеством. В данной книге я уклоняюсь от использования традиционных форм богослужения, уделяя внимание более светским или мирским моделям, чтобы эта информация была доступна для всех. Именно с этой целью я применяю здесь могущественный символ божества как существа света или энергии. Более того, данный символ используется практически во всех религиях.
Следующий этап включает в себя некоторую форму богослужения. Я не имею в виду потакания бездумному религиозному рвению, когда люди по собственной воле преклоняются перед чем-то, что они воспринимают как неизмеримо большее, чем они сами. Такой подход имеет своей единственной целью создание некоторого рода разделения между божеством и личностью. Если вы считаете, что божество слишком значительно и могущественно, чтобы вступить в личные взаимоотношения, то вы никогда не поверите, что действительно можете соединиться с этой божественной силой. Если вы обратите внимание, что святая Тереза Авильская описывает мистический опыт как бракосочетание, то первое, что вам потребуется сделать – это установить определенного рода дружеские отношения между вами и божеством.
Стратегия может помочь этому процессу, способствуя встрече божественного существа и личности в безопасном пространстве воображения. Затем отношения могут продолжать развиваться по мере того, как вы начнете видеть проявление божества в вашей жизни. Эти отношения, как и любые другие, будут включать в себя моменты разногласий и моменты взаимопонимания, ссоры и примирения, общие достижения и поражения, и так далее. На самом деле этот подход опирается на детское восприятие божества и включает в себя определенную долю чистосердечной доверчивости, поскольку на первоначальных стадиях установления личного контакта с божеством мы подобны детям, нуждающимся в божественном друге. И такой взгляд на эти отношения достаточно обоснован.
Юмор также является очень важным компонентом духовного опыта. Подлинно великие мистики обладали прекрасным чувством юмора, поэтому и духовная стратегия должна позволить проявиться данному аспекту божественной природы.
Эта фаза отношений часто сопряжена с большой опасностью, потому что эго и психологические недостатки стремятся затмить опыт, который обещает быть прекрасным. Низшее «я» всегда пытается заглушить божественный голос своим собственным. К сожалению, оно это делает с легкостью. Нам всем хочется думать, что наш образ жизни согласуется с божественной волей, и если низшее «я» сможет вложить в уста божества слова, оправдывающие леность и грубые ошибки, оно это сделает. Противоядием в данном случае является осмотрительность, а также осознание того факта, что Богу незачем вас контролировать, ибо, имея такое желание, маловероятно, что Он предоставил бы вам свободу воли. Поэтому ваше божество никогда не станет вам приказывать что-то делать. Бог хочет видеть мир вашими глазами, переживать ваши опыты, исходя из вашего индивидуального отношения к хорошему, плохому или нейтральному, что в итоге приводит к пониманию всех явлений самих по себе.
Более того, Бог не отступит от границ, установленных религией, с помощью которой он решил проявить себя вам. Если вы – христианин и используете стратегию для углубления ваших мистических взаимоотношений с Христом, он не посоветует вам начать воровать или не любить ближнего. Человеку, который исповедует ислам или иудаизм, не будет предложено вкушать свинину или пренебрегать призывом к участию в богослужении. В подобных ситуациях вы можете проверить некоторые странные сообщения, о которых может вам поведать ваше «божество», сравнив их с тем, что написано в Библии, Коране или легендах о богах.
Спустя некоторое время следует позволить исчезнуть подобному человеческому аспекту божества. По мере того как истинная природа божества будет раскрываться все больше и больше, оно будет становиться менее антропоморфным и более божественным. Поскольку разум обусловливается повторной реализацией стратегии, он будет устанавливать контакт с более новой и могущественной версией божества, как с другом, отношения с которым становятся все более надежными. Поскольку божественный образ отделяется от человеческих черт, обычно верующий начинает осознавать их наличие у себя. Но чаще всего эти изменения происходят постепенно и столь незначительны, что человек даже не замечает их.
После этого стратегия становится менее субъективной. Не только отношения становятся «реальными», но и связи между личностью и божеством неразличимы. В конечном итоге это приводит к их полному соединению, но даже спустя короткий период времени можно наблюдать постепенное пробуждение божественного «Я».
Мистические стратегии должны всегда стремиться к такому завершению. Хотя результатом обычной стратегии может быть осознание истинной природы универсума или самопознание, итогом мистической стратегии всегда должен быть союз, описание которого мы можем найти у немецкого мистика Мейстера Экхарта в «Проповедях и трактатах» [60] .
60
Meister Eckhart’s Sermons and ’Treatises, Vol. II, translated by M. O. C. Walshe (1979).