Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений
Шрифт:
К счастью, у нас есть богатое литературное наследие, отражающее языческое прошлое кельтов. Но это лишь один из аспектов. В нашей крови также сохранилась любовь к мифам и легендам и умение воспринимать их как историю сердца и инструменты трансформации. Имея дело с фольклором, очень важно не впадать в буквализм, ведь в этом нет радости, к тому же тогда легенда может обратиться в доктрину или догмат, неизменный и недвижимый. Языческие традиции может ждать та же участь, что постигла пришлые религии, где аллегории воспринимались и воспринимаются буквально, как факт, как что-то, что написано человеком, осененным духом их бога. Язычники должны радоваться, что письменные формы этих мифов, ставшие некогда средством их спасения, не выродились в причину стагнации. Слово на бумаге – вовсе не высшая форма существования легенд, но скорее ключ к их пониманию. Понимание это работает на двух уровнях. С одной стороны, оно пробуждает научный интерес к процессу эволюции и развития кельтских языков и тому, как они отражают историю и исторических персонажей; с другой – дает мистическое, интуитивное применение легенд, которые помогают магическим образом объединить тело и дух. Два этих подхода здесь должны действовать вместе и уравновешивать друг друга. Изучать легенды иначе будет безрассудством.
При мистическом подходе следует брать во внимание письменные версии, хороший маг должен знать об их происхождении и о том, до какой степени они изучены. Маги вообще по натуре практики. Они видят, как два мира танцуют в гармонии друг с другом. И для того чтобы это был танец чистоты, маг должен столь же хорошо разбираться в письменных версиях легенды, сколь и использовать ее духовный аспект. То же самое можно сказать и о чисто научном подходе к изучению материала. Кстати, в последние годы вместе с ростом интереса и уважения к легендам о богах языческого прошлого меняется и отношение к ним в академических кругах. Иными словами, те, кто понимает мистический аспект легенд, должны владеть и научными знаниями, а сторонники научного подхода должны понимать и принимать точку зрения мистиков. Ученый и мистик могут гармонично сотрудничать. Не следует думать, что все, что написано пером, отпечатано в вечности, нет. Это лишь один из методов связи. Дух также способен получать доступ к тайным знаниям, тем самым, что заключены меж сухих чернильных символов, и применять их в реальной жизни, что одновременно поспособствует и их дальнейшему сохранению, и индивидуальной трансформации.
И в дополнение двум классическим переводам рукописей XVI века я представлю здесь свою версию сказки, написанную в яркой и живой манере, подобно книгам XXI века. Я написал ее, чтобы наглядно продемонстрировать вам, что эти сказки не застыли и не умерли, их вполне можно адаптировать к нынешним реалиям, они по-прежнему актуальны. Можно даже представлять, что действие легенды разворачивается сегодня, ведь аллегории, заложенные в ней, можно выразить через современные символы.
Важным аспектом пересказа этой легенды практикующим магом или бардом является связь, которую он или она установили с тайными знаниями, ибо именно эта связь и транслируется легендой, это дух, что способен призывать и пробуждать других духов. Без этой связи, без инициирующих качеств, скрытых в аллегориях, легенда остается просто сказкой. Таково крайне важное условие для успешной передачи знаний. Чтобы стать жрецом старых богов и их тайной мудрости, нужно претерпеть трансформацию, которая отделяет непосвященных от посвященных. Надеюсь, вы заметите, что у двух этих авторов, чьи тексты я использовал, с легендой установлена разная связь и, кроме того, сами почувствуете свою связь, которая тянется к вам от легенды через пять столетий.
Что ж, приступаем непосредственно к пересказу. Я бы посоветовал читать написанное далее не так, как вы читаете обычные книги. Легенды и мифы написаны в непривычной современному читателю манере. Мы запрограммированы полагаться на грамматику и максимально эффективно использовать средства письменного языка. Но легенды не следуют этим правилам и оттого могут казаться чем-то странным и чудаковатым. Предложения в них короткие и выражают исключительно главные мысли, избегая многословности и красочных описаний, пробуждающих воображение. Их цель лишь в том, чтобы эффективно передать сюжет так, чтобы его было легко запомнить и пересказать. Прочитайте эти традиционные переводы по порядку, а затем перечитайте их еще раз, вслух. Закройте книгу и пробегитесь мысленно по легенде, вспоминая образы, которые она живописует, и вы поймете, что прекрасно помните ее. Перескажите сказку вслух. Не важно, будет вас кто-то слышать в этот момент или нет, просто передайте ее сюжет так, как сами представляете. Этого достаточно, чтобы меж вами и легендой начала устанавливаться связь. Пользуясь воображением, интонацией, образами, подбирая лексику, вы коммуницируете с легендой, соединяетесь ней, что невозможно после простого прочтения.
Повторюсь еще раз: в этой книге мы сосредоточимся на первой части легенды. И хотя мы также затронем и вторую часть, она не важна для нашего поиска тайных знаний, как я уже сказал, части существенно различны по природе и по задаче. Далее следует мой перевод текста Элиса Гриффита из «Хроник истории мира». Это старейшая из известных письменных версий первой части легенды. Обратите внимание на первую строчку: в ней Элис доводит до нас, что легенда была широко распространена в Уэльсе и люди часто пересказывали ее друг другу. Это свидетельствует о том, что к тому времени легенда по-прежнему оставалась популярным фольклорным произведением и ее регулярно исполняли; она не была реликтом, но неотъемлемой частью репертуара бардов. Источников у Элиса было два: ветхий текст, который он и взялся переписывать, и устные версии, бытовавшие в фольклорном сознании. Мы не знаем, кто именно пересказывал ему легенду, однако он ссылается на современных бардов и простых людей. Медиевист Уилл Паркер полагает, что в том, что Элис использовал и письменные, и устные источники, просматривается наследие школы Талиесина, прибежища Духа-рассказчика и адептов тайного знания [8] .
8
Parker. The Four Branches of the Mabinogi, 98.
Легенда о Гвионе Бахе
(NLW MS 5276D)
Перед вами история Гвиона Баха, широко известная в Уэльсе.
Во времена Артура в месте, что сегодня называется Пенллин, жил дворянин. Звали его Тегид Войл, и говорят, домом его было озеро, сегодня известное как озеро Тегид. Говорят, была у него жена, имя ей было Керидвен, и еще говорят, что она была обучена трем наукам: магии, ведовству и гаданию. Говорят также, что у Тегида и Керидвен был сын, и он был необычайно уродлив. Звали его Морвран, то есть «Ворон моря», но из-за его уродства все вокруг называли его Авагти, что значит «Сущая Тьма».
Уродство сына наполняло сердце его матери печалью, ведь с такой внешностью он не мог войти в круг ученых мужей. Оставалось одно: он должен был стать столь же прекрасен внутри, сколь уродлив был снаружи. И обратилась Керидвен к своему ремеслу в поисках способа ниспослать на сына Пророческий дух, чтобы стал он величайшим сказителем мира.
Долго и тяжко трудилась она, но наконец узнала, что есть способ ниспослать на сына такое знание силой трав земли и труда человека. Вот что ей надлежало делать. Собрать определенные травы и цветы в определенные дни и часы, бросить их в полный воды котел и поставить его на огонь. Огонь нужно было поддерживать постоянно, чтобы вода в котле кипела ночью и днем целый год и еще один день. В течение этого срока она увидит, что из котла со всем множеством трав выпрыгнут три капли. И тому, на кого они попадут, станут ведомы все искусства, и исполнится тот Пророческим духом. Кроме того, она узнала, что оставшийся в котле после трех капель отвар трав станет самым сильным ядом на свете, таким сильным, что котел от него треснет и яд этот прольется на землю.
Помните, эта история противоречит здравому смыслу, а также вере и благочестию. Однако это история о том, как собрала мать великое множество трав, бросила их в котел, а под котлом разожгла огонь. Говорят, она наняла слепого старика помешивать варево в котле и следить за ним, но его имя нам известно не больше, чем имя автора сказки. Зато нам известно имя мальчика, что вел слепца: Гвион Бах. Ему Керидвен наказала поддерживать огонь, пылавший под котлом. Так каждый был при деле: те двое следили за огнем и мешали варево, сама же Керидвен должна была подливать в него воду и подбрасывать травы, и так целый год и еще один день.
В тот раз Керидвен взяла с собой своего сына Морврана и посадила его недалеко от котла, чтобы смог он поймать три капли, когда настанет им час явиться наружу. И вот Керидвен присела отдохнуть, да и уснула, и, пока спала, три чудесные капли выпрыгнули из котла и попали на Гвиона Баха, оттолкнувшего от котла Морврана. Котел тут издал визг и, полный яда, треснул и раскололся. Керидвен проснулась и страшно разозлилась, увидев Гвиона, наполненного знанием. Гвион в мудрости своей ощутил яд ее гнева и намерение уничтожить его, едва узнав, как он лишил ее сына трех чудесных капель. А потому вскочил на ноги и побежал. Керидвен, немного придя в себя, спросила у сына, что произошло, и, узнав, что Гвион согнал его с того места, где ему было велено сидеть, в ярости выбежала из дома и погналась за Гвионом. Говорят, увидела она, что убегает он в облике зайца, и потому превратилась сама в черную борзую собаку и пустилась за ним. Долго гнала она его, и Гвион, устав, обратился лососем, тогда Керидвен стала выдрой, затем погоня продолжилась в небе: Гвион был пташкой, а Керидвен – соколом. Долго преследовала его Керидвен, да и загнала, наконец, в амбар, где была целая гора пшеницы. Потому Гвион стал пшеничным зерном. Керидвен, не зная жалости, обратилась в курицу с черной сережкой (или гребешком) и склевала Гвиона, и он очутился у нее в животе.
Там она носила его девять месяцев, а после родила на свет. Взглянув на новорожденного, она поняла, что не в силах сама и не позволит никому другому причинить ему вред. Тогда она сплела коракл или взяла кожаную сумку и отнесла к озеру (иные говорят, что это была река или море). Долгое время спустя его все же нашли, как описано в этом труде [9] .
Здесь автор заводит речь о других сказках Британских островов, чуть позже возвращаясь ко второй части легенды, в которой Талиесина нашли в запруде Гвитно Гаранира в канун Calan Gaeaf, то есть Самайна. Но об этом позже.
9
Из NLW MS 5276D. Со ссылкой на: Ford. Ystoria Taliesin, 65–67.