Мать. Вопросы и ответы 1954 г.
Шрифт:
Кстати, мы собираемся положить вкладыш в книги университетской [40] библиотеки. Это одно замечательное наблюдение Шри Ауробиндо – его как раз сегодня отпечатали, – где говорится, что любое учение, каким бы великим, каким бы чистым, благородным, истинным оно ни было, всегда представляет собой всего лишь одну грань Истины, а не саму Истину (это предложение звучит иначе [41] , я лишь передаю его смысл), не всю Истину целиком. Так что какой бы ни была ваша мысль, пусть даже самой высокой, самой чистой, самой благородной, самой верной, она представляет собой всего лишь крошечную грань Истины и, следовательно, не может являться целиком истинной. Так что в этом отношении, как я уже сказала, требуется практичность: нужно
40
В настоящее время это Международный центр образоваия имени Шри Ауробиндо.
41
«Ни мысль, ни слово не в силах вечной Истины постичь…» – Шри Ауробиндо, «Савитри».
Огромное количество человеческих бед и несчастий исчезло бы, если бы люди понимали относительность знания, относительность верований, относительность учений, а также относительность обстоятельств – до какой степени это всё относительно! В какой-то момент что-то может иметь для вас решающее значение, может означать жизнь или смерть – не физическую жизнь или смерть, но жизнь или смерть духовную, именно в тот момент. Но стоит вам продвинуться вперёд, подрасти на несколько лет в духовном смысле, то, когда вы оглянетесь назад, вспоминая события, обстоятельства или идеи, так или иначе определившие вашу жизнь, они покажутся вам настолько относительными, настолько малозначимыми. А для того, чтобы продолжать движение вперёд, вам уже потребуется нечто гораздо более высокое.
Если бы люди всегда помнили об этом, было бы куда меньше сектантства, нетерпимости, и все ссоры сразу бы прекратились. Ведь ссора – это просто когда один человек думает одним образом, а другой – иным образом, когда один занимает одну позицию, а другой – иную, и вместо того чтобы постараться сблизить, найти способ согласовать эти взгляды, они противопоставляются друг другу, словно бойцы на ринге. Причина всего-навсего в этом.
Но если вы осознаете относительность своей точки зрения, своих убеждений, своего понимания блага – относительность всего этого в разворачивании вселенной, – вы будете меньше упорствовать в своих реакциях, станете более терпимыми. Вот так.
13 октября 1954
Беседа по «Основам Йоги» Шри Ауробиндо, глава I, «Покой – мир – равновесие».
Милая Мать, что означает «сведение роли ментального существа к позиции свидетеля»?
Разве вы никогда этого не испытывали? Вы словно находитесь чуть позади или сверху, только смотрите на происходящее, но сами ничего не делаете.
Свидетель означает наблюдатель, тот, кто смотрит, но сам не участвует в действии. Когда ум пребывает в тишине, можно чуть отстраниться от текущих событий и посмотреть на них с точки зрения свидетеля, зрителя, не принимающего в них участия. Это приносит чувство глубокой отрешённости, глубокой безмятежности, вместе с которым приходит очень точное понимание подлинного значения происходящего, так как нет больше привязанности к действию. Если вы научитесь наблюдать сами за собой, сумеете отстраниться и посмотреть на свои действия со стороны, вы многое о себе узнаете. Когда внутри у вас всё вперемешку и вы при этом вовлечены в действие, то вы не видите себя, не знаете, какие вы. Но если вы отступите назад и посмотрите на себя со стороны, вы сможете заметить в себе множество недостатков, которых иначе не увидели бы.
(Обращается к одному из детей) Ты хотел задать вопрос?
Здесь написано: «Ощущение «плотной цельной массы» указывает на нисхождение плотной силы и мира…»
Здесь мы опять имеем дело с тем же самым: люди пишут Шри Ауробиндо письма, описывая свои переживания, а Шри Ауробиндо, отвечая им, использует те же самые выражения, что и они. Он объясняет, что ощущение «плотной массы» внутри означает нисхождение силы.
Милая Мать, а что значит «нисхождение плотного мира»?
Существует состояние мира, которое определяется как отсутствие волнения. А ощущение глубокого, устойчивого мира является само по себе утвердительным, оно не отрицает отсутствие мира. Это состояние самосущего мира, который ощущается как нечто плотное, осязаемое, очень… можно сказать, деятельное, заразительное – у него есть сила «заражать» собой, распространяться по всему существу, принося мир даже в те места, где его не было и в помине. Оно становится очень явственным, осязаемым… как будто дотрагиваешься до плотного предмета. Вот это и есть истинный мир. Тогда как другое состояние – отрицание волнения – является всего лишь его предварительной стадией: вы не впадаете в беспокойство по разным поводам, не проявляете вибраций беспокойства.
(Обращается к другому ученику) Так, дальше? Ты сегодня подготовил вопрос?
Мать, мой вопрос не по этой книге.
Не по этой книге? Ну, у нас здесь нет целой библиотеки! (Смех)
Что означает «переживание безмолвного «Я»?
В каждом человеке есть существо, которое он называет «Я». Оно пребывает в абсолютном молчании и неподвижности. И если человек осознаёт это существо в себе, возникает переживание безмолвного «Я». Это неподвижное безмолвное существо находится в глубине и является как бы одним из аспектов истинного существа, а также одним из аспектов свидетеля, о котором мы только что говорили. Когда это безмолвное существо обращает свой взгляд вовне, оно становится свидетелем. Но оно также может быть обращено только внутрь и пребывать в безмолвном созерцании. Зависит от того, в какую сторону обращено внимание. Это очень устойчивая часть существа, в которой сияет Свет Истины.
Если чувствуешь, что повсюду разлит покой, означает ли это, что покой установился внутри тебя?
Да. Первое, что происходит, когда у вас возникает особое переживание определённого рода – например, переживание мира, покоя, бесконечной доброты, понимания или сострадания, что оно на какое-то время целиком овладевает сознанием. Впоследствии это кажется странным, но на тот момент это воспринимается совершенно естественно: человек чувствует везде, во всех людях, во всей атмосфере, повсюду вокруг него – а если его сознание достаточно широко, то и по всей земле – тот же самый мир, то же самое сострадание, ту же самую доброту. И тогда он может со всей искренностью, имея абсолютно живой опыт, сказать: «Вселенная – это сама доброта».
Если переживание прекращается, то, разумеется, вы уже не можете так сказать. Однако пока вы находитесь в переживании, это соответствует действительности – на тот момент. Далее, если подобные переживания развиваются (а именно это и происходит с людьми, которые стремятся достичь сознательного отождествления с Божественным), то, когда вы достигаете отождествления с Божественным и начинаете осознавать его внутри себя, вы тут же чувствуете, что Божественное есть всё, что оно везде, во всём, и что нет ничего, кроме Божественного. Люди, пережившие этот опыт, говорят: «Есть только Божественное. Всё божественно. Только Божественное и существует». Тем не менее, если, уже выйдя из переживания, человек продолжает утверждать то же самое, это становится почти что ложью, так как это перестаёт соответствовать его текущему состоянию сознания.
Когда человек находится в обычном внешнем сознании, нельзя сказать, что для него всё является божественным, это далеко не так. Так что те, кто приходит и говорит вам, что в этом внешнем сознании всё есть божественное, – врут! Но когда они находятся в самом переживании отождествления с Божественным, живут Им, когда они стали Им, тогда для них всё божественно. Они больше не воспринимают ничего, кроме Божественного, и могут сказать: «Всё есть Божественное» – потому что они воспринимают только Божественное. Но стоит им выйти из этого переживания, они уже не могут так сказать.