"Матрица" как философия
Шрифт:
В детерминированном мире человек не может нести ответственности за свои поступки, так как они предопределены. Ученые расходятся во мнении, является ли детерминированность нашего поведения следствием строения наших генов (нашей природы) или же воспитания (характера). Однако обе стороны соглашаются, что наше поведение является результатом действия сил, которые мы не способны контролировать. Подчеркивая, что не один человек не может вести себя иначе, чем он запрограммирован, психолог Б. Ф. Скиннер заявляет, что нам следует оставить мнение, будто люди обладают свободной волей и их можно восхвалять или винить за то, как они поступают. [83] В детерминированном мире ничто не может быть правильным или неправильным. Если реальный мир является детерминированным, находящиеся в нем люди ничем не лучше пленников Матрицы.
83
Skinner
Древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.) наглядно пояснял идею, что если одни события являются следствием других, тогда свободной воли существовать не может. Возможность свободной воли он оставлял только умозрительную — на уровне атомов, совершающих хаотические «отклонения» при движении в пространстве. Примечательно, что многие современные физики соглашаются с Эпикуром в том, что некоторые явления (например, радиоактивный распад атома) происходят совершенно случайным образом и не вызываются какой-либо причиной. Еще физик Артур Эддингтон писал: «Революционность теории, опровергшей детерминизм с позиции современной физики, заключается в том, что больше нет необходимости считать человеческое поведение предопределенным». [84] Будущее открыто, так как может иметь более одного варианта развития. Хотя это и не доказывает свободы воли, по крайней мере, ее наличие становится возможным.
84
Eddington A. New Pathways in Science. New York, 1935. P. 82.
ЭТО ТВОЯ ЖИЗНЬ
Представьте, что, гуляя по блошиному рынку, вы обнаружили книгу, на обложке которой оттиснуто ваше имя. Действие книги начинается точно в том месте и в то время, когда вы родились! Вы продолжаете читать и видите, что в книге описаны все основные события вашей жизни. Пролистав несколько страниц до записи о текущем дне, вы читаете, что идете на блошиный рынок, где обнаруживаете книгу, на обложке которой напечатано ваше имя. События произошли так недавно, а книга так стара, что вас поражает, как кто-то мог о них знать. Однако на этом книга не заканчивается. В ней расписаны многие годы вашей жизни. Вы читаете, что в 18:00 садитесь в машину и покидаете блошиный рынок. В книге до сих пор не было неверных сведений о вашем прошлом. Означает ли это, что вам суждено покинуть блошиный рынок в назначенное время? Разве вы не можете сделать ложным последнее утверждение, просто просидев на скамейке до 18:01? Кажется, можете. Даже в детерминированном мире знание предсказания дает возможность его опровергнуть. Пророчества демона Лапласа или любого другого оракула будут верны до тех пор, пока не станут известны людям, к жизни которых они относятся. [85]
85
Подробнее о книгах судеб см.: Goldman A, A Theory of Human Action. Englewood Cliffs. 1970. P. 186ff.
Пророчества Оракула известны героям «Матрицы», и все же они сбываются. Это позволяет предположить, что Оракул не предсказывала будущее, а формировала его. Ее пророчества самоосуществлялись подобно тому, как на Уолл-стрит сообщение о высоких прибылях помогает заработать высокую прибыль. Таким образом, чтобы объяснить правоту Пифии, нет необходимости предполагать, что она знает будущее или что будущее предопределено. Нам достаточно допустить, что герои, ищущие ее совета, верят в то, что ей известно будущее.
Морфеус, кажется, подозревает активную роль Оракула в создании будущего. Когда Нео спрашивает его, может ли Оракул ошибаться, Морфеус отвечает: «Постарайся не оценивать ее предсказания как верные или неверные. Она проводник, Нео. Она поможет тебе найти свой путь». На крыше, когда Нео чудом спасает Тринити из падающего вертолета, Морфеус задает вопрос: «Сейчас, Тринити, ты веришь [что Нео Единственный]?» Когда Нео собирается сообщить Морфеусу о предсказании Оракула, Морфеус останавливает его: «Она сказала тебе то, что ты хотел слышать. Только и всего». Можно заключить, что когда Пифия видит определенную цель, она говорит то, что, по ее мнению, может помочь достичь этой цели.
Отвечая на вопрос о том, откуда она знала, что Нео разобьет вазу, Пифия раскрывает карты: «На самом деле тебя мучит вопрос, разбил бы ты вазу, если бы я ничего не сказала». Очевидно, что ответ «нет». На самом деле разбить вазу Нео заставило упоминание
Морфеус объясняет нам: «Знать свое предназначение и следовать ему — это не одно и то же». Оракул помогает людям следовать своему предназначению, заставляя их поверить, что оно ему известно. Только в том случае, если предвиденья Оракула в большей степени видимость, нежели реальность, Нео способен управлять собственной жизнью в мире, где возможности человека не ограничиваются ничем, кроме здравого смысла.
СЦЕНА 3
СПУСКАЯСЬ В КРОЛИЧЬЮ НОРУ ЭТИКИ И РЕЛИГИИ
9. ЛОЖКИ НЕТ: БУДДИЙСКОЕ ЗЕРКАЛО
Майкл Брэнниган
«Кажется, у судьбы есть чувство иронии», — заявляет Морфеус. То же можно сказать и об истории. Показательно, что Будда дал своему сыну имя Рахула, что означает «цепь» или «препятствие». Принц Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» — «пробужденный», в возрасте 29 лет решает отказаться от безбедной жизни во имя поисков ответа на терзавший его вопрос («вопрос, который нас ведет»), основанный на чувстве, что с миром что-то не так. [86] После того как принц испытал просветление и «пробудился» для истины, Рахула стал одним из его учеников. В классическом буддийском тексте «Мадджхима Никая» «пробужденный» учит своего сына, используя образ зеркала:
86
В фильме Бернардо Бертолуччи «Маленький Будда» Киану Ривз сыграл роль принца Сиддхартхи. — Примеч. пер.
— Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?
— Для отражения, господин.
— Подобным образом, Рахула, действия тела, действия речи и действия ума должны совершаться с постоянным осознаванием [этих действий]. [87]
ОТРАЖАЮЩАЯ СТОРОНА
Обратите внимание на умышленную двусмысленность, допускаемую Буддой в рассуждениях о зеркале. Во-первых, зеркало отражает. Дублируя находящееся перед ним изображение, оно олицетворяет четкость. По этой причине образ зеркала часто используется в учениях даосизма и буддизма, в том числе и в дзен-буддизме. Эти учения побуждают нас иметь чистое, «зеркальное» сознание — незамутненное, независимое и потому свободное. Подобно зеркалу, зеркальное сознание просто отражает то, что видит. Оно беспристрастно и не отдает предпочтения ни одному из образов.
87
Мадджхима Никая. I. 415.
В «Матрице» мы встречаем несколько важных упоминаний о зеркале и отражении. Когда мистер Райнхарт делает Нео выговор, с окна смывают мыльную пену, напоминающую код Матрицы. Темные очки Морфеуса четче отражают Нео, чем очки агента Смита. Обратите внимание, что Морфеус носит их в Матрице и Конструкторе, но не в реальном мире. Кроме того, Морфеус предлагает Нео красную и синюю таблетки из зеркальной коробочки.
Самая эффектная сцена, в которой фигурирует зеркало, происходит вскоре после того, как Нео глотает красную таблетку. Завороженный колышущейся поверхностью зеркала, Нео прикасается к ней, и жидкое зеркало стекает по его руке, покрывая все тело. Так за секунду до «путешествия по кроличьей норе» Нео узнает истину, он становится зеркалом. Он пробуждается от иллюзий обнаженный и опутанный проводами. Греческое слово aletheia использовалось в двух значениях: «нагота» и «голая правда». Таким образом, превращение в зеркало позволяет Нео впервые пробудиться, чтобы увидеть истину: то, что он считал реальностью, на самом деле всего лишь запрограммированный обман, «созданный компьютерами иллюзорный мир, позволяющий держать тебя под контролем».
Наиболее глубокомысленное использование образа зеркала происходит в квартире Оракула. Мальчик, одетый как буддийский монах и сидящий в позе полного лотоса, усилием мысли сгибает ложку. Когда он протягивает ложку, мы видим в ней отражение Нео. Это олицетворяет ясность и истину. Мальчик объясняет Нео самый важный урок в двух словах: «Ложки нет».
Невозможно не заметить связи с буддизмом. Есть одна известная дзенская притча, или мондо, о трех монахах, наблюдающих за развевающимся на ветру флагом. Один монах обращает внимание на то, как движется флаг. Второй монах говорит, что не флаг, а ветер. Третий монах не соглашается ни с одним из них. Он утверждает, что флаг и ветер неподвижны. «Ваш разум, вот что движется». Мораль истории очевидна. Ложка не движется, так как никакой ложки нет. Есть только разум.